..續本文上一頁。如是耳、鼻、舌、身、意，彼亦解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.218 ~ p.219
雲何調伏貪瞋癡？乃從觀無常，而調伏貪瞋癡！
而觀無常者，既觀外境是無常的，也觀心識是無常的。
于是從無常而觀貪瞋癡的現行，卻也是如夢如化而已！
這兩部經的主旨，其實跟前面所說的差不多。在根對境時，要去覺察內心起的是什麼念頭？比如貪心、或瞋心，覺察後再進一步去調伏。然如何調伏呢？
對于貪愛的對象，一般人的反應就是趕快去攫取它。然如作無常觀，則不然。前已說過：無常有兩種觀法，第一是觀外境是無常的。這花很漂亮，但當你把它摘了，欲帶回家時，它卻已經枯萎了。我們遠觀彩虹很漂亮，但當你走近時，彩虹卻消失了！所以很多當下覺得很美的景觀，當刻意去執取後，卻變成沒原來那麼美了。這是初觀外境是無常的。第二是觀心識是無常的。很多時候原景觀還在，但看久也就慢慢平淡，甚至有沒有都無所謂了。
既觀外境是無常的，也觀心識是無常的，如此觀無常，即能調伏我們的貪心。同理，瞋心亦然。今天覺得這個人真可恨，說不定過一段時間後，他卻變成你事業的助緣。或者過一段時間後，乃發覺他還有不少優點哩！所以，能觀貪瞋是無常，就能使我們安忍無礙。
俗謂「有夢最美」，爲無常幻化故，所以美。
反之，若常而不變者，便不美矣！
如進一步去觀無常，則可覺悟到：這世間很多東西，我們之所以覺得它美、它可愛，乃因爲無常的緣故。譬如：若天天有彩虹的話，我們反不覺得彩虹有多美。如天天氣候如春，我們反不覺得春天有多可愛。如一個人身體一向很健康，他反不以健康爲可貴。所以，這是很耐人尋味的事：因爲無常，所以美。因爲無常，所以可貴。可是，很多人卻只希罕它的美，而忘了它是無常的。
世間有句話─「有夢最美」。這句話表面上是說：因爲有夢想，所以人生才有價值，故曰「有夢最美」。但從另個角度來說：則爲還停留在夢境故，才美；如將它兌現後，就未必那麼美了。
我到瑞芳自修時，剛去的階段，真覺得這因緣殊勝，而能安心地用功。可是才過叁、四個月後，就在打妄想而計劃著下次要到那裏閉關。最後終于覺悟：人性就是這個樣子。未得到前，千方百計去執取它；但真得到後，卻又不珍惜，而更期待著下個目標。
其實，我現在也還有很多妄想，還有很多期待；但我已覺悟，這都只是沒事幹、想著好玩的妄想而已！若真得到了，你也不會珍惜的。這也是從觀無常而能調伏貪心也。
賢聖法律無上修根
如是我聞：一時，佛住迦征伽羅牟真鄰陀林中。時有年少，名郁多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。爾時世尊告郁多羅：「汝師波羅奢那，爲汝等說修諸根不？」郁多羅言：「說已，瞿昙！」佛告郁多羅：「汝師波羅奢那，雲何說修諸根？」郁多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」
佛告郁多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何，如唯盲者眼不見色。」爾時尊者阿難在世尊後，執扇扇佛。尊者阿難語郁多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何，唯聾者耳不聞聲。」
爾時世尊告尊者阿難：「異于賢聖法律無上修諸根。」阿難白佛言：「唯願世尊爲諸比丘說賢聖法律無上修根！諸比丘聞已，當受奉行。」
這裏也是講到「修根」的法門。有外道弟子來見佛，佛問：「汝師有教你們修根嗎？」他答：「有！」佛再問：「其如何教呢？」答言：「眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」于是佛說：「如眼不見色，是爲修根；那瞎子一定修得最好。同理，如耳不聽聲，是名修根；那聾子也應修得最好。然真正的佛法，卻非如此修根也！」
佛告阿難：「谛聽善思，當爲汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，舍心住，正念、正智。如是阿難！若有于此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則于眼、色無上修根。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根。」
──《雜阿含經論會編》(上)p.378 ~ p.379
「若有于此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則于眼、色無上修根。」其實不必說得如此複雜；只要「見可意不貪，見不可意不瞋，見非可意．非不可意不癡。」即可也。
這段文字蠻長的，我們簡單講：見喜歡的不起貪心，見不喜歡的不起瞋心，見既非喜歡、又非不喜歡的，不起癡心。然而不起貪心，或不起瞋心，究竟是因爲斷了，所以不起？還是因爲壓抑了，所以不起呢？很多人其實是用先入爲主的觀念去壓抑，而産生「我不貪」的結果。可是，在心裏還是覺得它很可愛哩！因此，如用壓抑的過程，而産生「不貪、不瞋」的心態，其實是不究竟的。
故在經典上有謂：貪者，用不淨觀；瞋者，用慈悲觀。什麼是不淨觀呢？廣義的不淨觀，是指能看到它其他的缺點。因世間上本就不可能有完美的事相。像中國人所講的「五行生克」，有生即有克；有好處，也就有缺點。
但一般人在執著處、在業障現行時，往往就只看到優點，而看不到缺點。于是因只看到優點，而看不到缺點，當然就愛得要死。然如從更廣泛的角度或更客觀的立場去評鑒，則既好處沒有那麼誇張，也壞處多少有些。于是既有好，也有壞；這樣好壞參半，就趨近平衡也。最後我們即使還是喜歡，但這喜歡已沒先前那麼誇張了。所以，不淨觀是以多看它的缺點，而來平衡我們的貪心！
同理，慈悲觀也不是因覺得那個人很可憐，所以我要慈悲他。而是看到那個人，其實也有他的優點、長處，而能平衡瞋心也。總之，不淨觀跟慈悲觀，都是從更廣泛的角度去觀察「人、事、物」的本末因緣。以如實觀察、如實知見，最後終能得到中道的平衡，即不貪也不瞋也。
計者是病
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，莫計眼我、我所，莫計眼相屬；莫計色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.272
「莫計是我，我所，相在。」雲何不癡呢？于見聞覺知間，不起「我能見、彼所見」的對立分別。
「非我、非我所、不相在」這在〈五陰相應誦〉中已再叁說到。其次，一般人在六根對六塵的當下，起貪心或瞋心，這是比較粗重的妄念。然還有更細微的妄念，乃「我跟我所」也。比如當眼根看到色塵時，我們就會起「我看到它了」的念頭。內始終有個能看的我，外則是被看的境界。因此在六根接觸六塵當下，我們的我見始終固執不變。既認定是我在看、是我在聽，也是我在想，都不離我也。那是被我看的，那是被我聽的；時時刻刻存在著「我跟我所」的界限。
故佛法所謂的我，有兩種定義：第一是能主宰，第二是存界限。能主宰者，認爲我眼睛一張開，就能看；腳一伸，就能走。豈非皆由我主宰也。其實若仔細分析，乃都是因緣所生法爾！
第二存界限者，我是能見、能聞者，彼則被看、被聽爾！這在佛法上稱爲「能、所」，能看所看，能聽所聽，能想所想。這能所像鴻溝區分、不可越界。因此，在六根接觸六塵當下，若能所還是對立的；則細微的我見乃依然存在。故不要以爲：聽了因緣所生法後，就能全然放下我執。可能風一吹，身體冷了，那「我」頓時又現行矣！
所謂「我慢」，即是能所對立，心物不泯。
故要斷我慢，才能證阿羅漢果。這我慢，不是覺得我很了不起的傲慢心。而是如能所還在，即我慢未亡也。其次是界限，若心物有界限，能所未泯滅，亦表示我慢還在也。故《楞嚴經》裏有廿五圓通。其雲何證得圓通呢？就是要打破能所的界限，以能所的界限已勘破了，才能稱爲「一亡」也。
因此，從了解「因緣所生法」的無常、無我，而能確立正知見，故證初果。其次，漸調伏貪瞋，從淡薄以至于盡除，便能從二果到證叁果。最後才完全消除能所，降伏我慢，而能證四果也。
所以「能所的區隔」，其實是很微細的。一般人對觀念的我，還比較容易省思。至于能所，和作意、不作意等，除非經禅修的訓練，一般人是無法作這麼深細的內省和鑒別的。
雲何不律儀？
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀。谛聽，善思，當爲汝說。
雲何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如實知見，不得如實知見故不離疑惑，不離疑惑故由他所誤而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是，是名不律儀。
很多人講到戒律時，常把戒律當作外來的軌範：以佛製定我們要守什麼戒，…
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