..续本文上一页。如是耳、鼻、舌、身、意，彼亦解脱生老病死、忧悲恼苦。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.218 ~ p.219
云何调伏贪瞋痴？乃从观无常，而调伏贪瞋痴！
而观无常者，既观外境是无常的，也观心识是无常的。
于是从无常而观贪瞋痴的现行，却也是如梦如化而已！
这两部经的主旨，其实跟前面所说的差不多。在根对境时，要去觉察内心起的是什么念头？比如贪心、或瞋心，觉察后再进一步去调伏。然如何调伏呢？
对于贪爱的对象，一般人的反应就是赶快去攫取它。然如作无常观，则不然。前已说过：无常有两种观法，第一是观外境是无常的。这花很漂亮，但当你把它摘了，欲带回家时，它却已经枯萎了。我们远观彩虹很漂亮，但当你走近时，彩虹却消失了！所以很多当下觉得很美的景观，当刻意去执取后，却变成没原来那么美了。这是初观外境是无常的。第二是观心识是无常的。很多时候原景观还在，但看久也就慢慢平淡，甚至有没有都无所谓了。
既观外境是无常的，也观心识是无常的，如此观无常，即能调伏我们的贪心。同理，瞋心亦然。今天觉得这个人真可恨，说不定过一段时间后，他却变成你事业的助缘。或者过一段时间后，乃发觉他还有不少优点哩！所以，能观贪瞋是无常，就能使我们安忍无碍。
俗谓「有梦最美」，为无常幻化故，所以美。
反之，若常而不变者，便不美矣！
如进一步去观无常，则可觉悟到：这世间很多东西，我们之所以觉得它美、它可爱，乃因为无常的缘故。譬如：若天天有彩虹的话，我们反不觉得彩虹有多美。如天天气候如春，我们反不觉得春天有多可爱。如一个人身体一向很健康，他反不以健康为可贵。所以，这是很耐人寻味的事：因为无常，所以美。因为无常，所以可贵。可是，很多人却只希罕它的美，而忘了它是无常的。
世间有句话─「有梦最美」。这句话表面上是说：因为有梦想，所以人生才有价值，故曰「有梦最美」。但从另个角度来说：则为还停留在梦境故，才美；如将它兑现后，就未必那么美了。
我到瑞芳自修时，刚去的阶段，真觉得这因缘殊胜，而能安心地用功。可是才过三、四个月后，就在打妄想而计划着下次要到那里闭关。最后终于觉悟：人性就是这个样子。未得到前，千方百计去执取它；但真得到后，却又不珍惜，而更期待着下个目标。
其实，我现在也还有很多妄想，还有很多期待；但我已觉悟，这都只是没事干、想着好玩的妄想而已！若真得到了，你也不会珍惜的。这也是从观无常而能调伏贪心也。
贤圣法律无上修根
如是我闻：一时，佛住迦征伽罗牟真邻陀林中。时有年少，名郁多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时世尊告郁多罗：「汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不？」郁多罗言：「说已，瞿昙！」佛告郁多罗：「汝师波罗奢那，云何说修诸根？」郁多罗白佛言：「我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根。」
佛告郁多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不？所以者何，如唯盲者眼不见色。」尔时尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语郁多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何，唯聋者耳不闻声。」
尔时世尊告尊者阿难：「异于贤圣法律无上修诸根。」阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根！诸比丘闻已，当受奉行。」
这里也是讲到「修根」的法门。有外道弟子来见佛，佛问：「汝师有教你们修根吗？」他答：「有！」佛再问：「其如何教呢？」答言：「眼不见色，耳不听声，是名修根。」于是佛说：「如眼不见色，是为修根；那瞎子一定修得最好。同理，如耳不听声，是名修根；那聋子也应修得最好。然真正的佛法，却非如此修根也！」
佛告阿难：「谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说。阿难！是名贤圣法律无上修根。」
──《杂阿含经论会编》(上)p.378 ~ p.379
「若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。」其实不必说得如此复杂；只要「见可意不贪，见不可意不瞋，见非可意．非不可意不痴。」即可也。
这段文字蛮长的，我们简单讲：见喜欢的不起贪心，见不喜欢的不起瞋心，见既非喜欢、又非不喜欢的，不起痴心。然而不起贪心，或不起瞋心，究竟是因为断了，所以不起？还是因为压抑了，所以不起呢？很多人其实是用先入为主的观念去压抑，而产生「我不贪」的结果。可是，在心里还是觉得它很可爱哩！因此，如用压抑的过程，而产生「不贪、不瞋」的心态，其实是不究竟的。
故在经典上有谓：贪者，用不净观；瞋者，用慈悲观。什么是不净观呢？广义的不净观，是指能看到它其他的缺点。因世间上本就不可能有完美的事相。像中国人所讲的「五行生克」，有生即有克；有好处，也就有缺点。
但一般人在执着处、在业障现行时，往往就只看到优点，而看不到缺点。于是因只看到优点，而看不到缺点，当然就爱得要死。然如从更广泛的角度或更客观的立场去评鉴，则既好处没有那么夸张，也坏处多少有些。于是既有好，也有坏；这样好坏参半，就趋近平衡也。最后我们即使还是喜欢，但这喜欢已没先前那么夸张了。所以，不净观是以多看它的缺点，而来平衡我们的贪心！
同理，慈悲观也不是因觉得那个人很可怜，所以我要慈悲他。而是看到那个人，其实也有他的优点、长处，而能平衡瞋心也。总之，不净观跟慈悲观，都是从更广泛的角度去观察「人、事、物」的本末因缘。以如实观察、如实知见，最后终能得到中道的平衡，即不贪也不瞋也。
计者是病
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「计者是病，计者是痈，计者是刺。如来以不计住故，离病、离痈、离刺。是故比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，莫计眼我、我所，莫计眼相属；莫计色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！如是不计者，则无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.272
「莫计是我，我所，相在。」云何不痴呢？于见闻觉知间，不起「我能见、彼所见」的对立分别。
「非我、非我所、不相在」这在〈五阴相应诵〉中已再三说到。其次，一般人在六根对六尘的当下，起贪心或瞋心，这是比较粗重的妄念。然还有更细微的妄念，乃「我跟我所」也。比如当眼根看到色尘时，我们就会起「我看到它了」的念头。内始终有个能看的我，外则是被看的境界。因此在六根接触六尘当下，我们的我见始终固执不变。既认定是我在看、是我在听，也是我在想，都不离我也。那是被我看的，那是被我听的；时时刻刻存在着「我跟我所」的界限。
故佛法所谓的我，有两种定义：第一是能主宰，第二是存界限。能主宰者，认为我眼睛一张开，就能看；脚一伸，就能走。岂非皆由我主宰也。其实若仔细分析，乃都是因缘所生法尔！
第二存界限者，我是能见、能闻者，彼则被看、被听尔！这在佛法上称为「能、所」，能看所看，能听所听，能想所想。这能所像鸿沟区分、不可越界。因此，在六根接触六尘当下，若能所还是对立的；则细微的我见乃依然存在。故不要以为：听了因缘所生法后，就能全然放下我执。可能风一吹，身体冷了，那「我」顿时又现行矣！
所谓「我慢」，即是能所对立，心物不泯。
故要断我慢，才能证阿罗汉果。这我慢，不是觉得我很了不起的傲慢心。而是如能所还在，即我慢未亡也。其次是界限，若心物有界限，能所未泯灭，亦表示我慢还在也。故《楞严经》里有廿五圆通。其云何证得圆通呢？就是要打破能所的界限，以能所的界限已勘破了，才能称为「一亡」也。
因此，从了解「因缘所生法」的无常、无我，而能确立正知见，故证初果。其次，渐调伏贪瞋，从淡薄以至于尽除，便能从二果到证三果。最后才完全消除能所，降伏我慢，而能证四果也。
所以「能所的区隔」，其实是很微细的。一般人对观念的我，还比较容易省思。至于能所，和作意、不作意等，除非经禅修的训练，一般人是无法作这么深细的内省和鉴别的。
云何不律仪？
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。
云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识着色，缘着故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如实知见，不得如实知见故不离疑惑，不离疑惑故由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名不律仪。
很多人讲到戒律时，常把戒律当作外来的轨范：以佛制定我们要守什么戒，…
《佛法原典 六入相应》全文未完，请进入下页继续阅读…