..续本文上一页故我们才去守这些戒。然如我们常说的「法律」，法跟律，其实是一体的两面。法是形上的道理，律是形下的轨则。故如只知律，而不明法，便会固执不通。只知法而不行律，便不能落实。
因此，真欲奉行律仪，还是要回归正见。在六根对六尘当下，若心能娴静明了，才能如实知；而能如实知者，才能与法相应也。反之，心不娴静。或心随境转，或被习气业障牵着走；就不能如实知，不能与法相应也。
故我曾说：修定，非只是专注一境的功夫而已！其更重要的是：能缓冲、减轻、扼阻习气业障的力量。以习气业障的力量，就像长江大河，前后贯穿波涛汹涌，力量非常的大。故一个人如果没有功夫，一落入水中，根本站不住脚，只能晕头转向地随波逐流下去。而有修定功夫的人，才能在乱流中，立定脚跟，看准自己的方向。而看准自己的方向后，也才有可能回向也。
因此，奉行律仪乃有两个条件：一是正知见的建立，二是修定的功夫。须两者并用，才能将我们从随波逐流的窘境中，而扳回到正法的尺度上。
云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染着，心不染着已常乐更住，心乐住已常一其心，一其心已如实知见，如实知见已离诸疑惑，离诸疑惑已不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名律仪。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.367
真正的威仪，是指「六根娴静」，心不被境转而已！
故律仪乃非「三千威仪，八万细行」，刻意去作些样子来，如：立如松．坐如钟．行如风等。记得在《阿含经》中，乃以「六根娴静」，而称为威仪也。
六根何以娴静呢？六根因为不攀缘、不贪着，所以娴静。就像经典上所说舍利弗最初入佛的因缘，就是因为看到马胜比丘，非常有威仪。然他的威仪如何呢？是走路都踢正步？或拐弯都走直角呢？应非如此。因真正的威仪，反而是不带任何造作。为什么呢？为无我故！
而很多人却误以为造作，就是威仪。其实在造作当下，乃是有我，而非无我也。甚至若威仪是为了秀给别人看的，这时就不只有我，且有人、有众生了。所以真正的威仪，说到最后就是心不被境转也。以心不被境转，所以能六根娴静。
总之，云何成律仪？首先得有正见，然后从正见调心；故能于境界中，不攀缘、不造作，不起贪瞋痴，这即是威仪，这即成律仪。反之，以造作、攀缘，或自我标榜，其实唯相应于贪瞋痴，怎会是威仪？怎会有正见呢？
去我法律远，如虚空与地
如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗乐师庵罗园。尔时世尊告诸比丘：「有六触入处，云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若沙门、婆罗门，于此六触入处，集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法律远，如虚空与地。」时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我具足如实知，此六触入处，集、灭、味、患、离。」佛告比丘：「我今问汝，汝随问答我。比丘！汝见眼触入处，是我，异我，相在不？」答言：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼触入处，非我，非异我，不相在，如实知见者，不起诸漏，心不染着，心得解脱。是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处，是我，异我，相在不？」答言：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处，非我，非异我，不相在。如是实知见者，不起诸漏，心不染着，心得解脱。是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.254 ~ p.255
「于六入处，非我，非异我，不相在。如是实知见者，不起诸漏，心不染着，心得解脱。如截多罗树头，于未来世永不复生。」这与《楞严经》中的「六解一亡」，不是正前后对应吗？
故真正的守法、持律，就是能在一切境界中，不起人我、不起能所。这一切「非我，非异我，不相在」才能心不染着，证得解脱。因此，到最后还是要消尽我慢，才能如截多罗树头，于未来世永不复生。这与《楞严经》中「六解一亡」的修证方式，其实是完全相通的。
从前面讲到这里，再简单归纳：真正的修行，要从六根去修。最初只是察觉我们的心，在动何种念头？或贪念，或瞋念，这是初步功夫。进一步再省思：这些贪瞋从何而来？贪瞋大致都是从「不正知」而来。云何不正知呢？若只看到它的优点，而未看到它的缺点，就会起贪念；反之，则起瞋心。或只执着于常，而不悟无常；只执着于有我，而未悟无我。
进一步说，云何会不正知呢？乃为未如实观察诸法的本末因缘也。若能如实观察，便能如实知。既如实知无常、无我，也如实知好非纯好，恶非绝恶。以如实知故，我见、我爱和贪瞋等烦恼，就能慢慢淡薄，以至于消尽。
更进一步的修行，则当观察：我们触对境界时，是否起能所？是否还执着：内有一个作主的我，外则为所觉的尘相。我们常讲「主动和被动」，事实上，在讲主动时，能所区隔的思考模式，还是存在着─这时即我慢犹耿耿于怀也。故得一次又一次地调伏，最后终能不起我慢，证得解脱；而能如截多罗树头，于未来世永不复生。
圣所说海
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘言：「大海者，愚夫所说，非圣所说；此大小水耳。云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染着、贪乐，身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众，乃至天、人，悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，此世、他世，绞结缠锁，亦复如是。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.265
一般人所谓的大海，乃为其既广又深也。而在这里所说的大海，不单是深广而已，而是永沉沦不起哩！世间的海，虽既广又深；然我们还不会「沉沦不起」，因为我们根本不去跳海啊！然而有另一种海，我们就「沉沦不起」了。
是什么海呢？是六识所成的海，也就是无明、五蕴、六入所成的海。对这种海，我们就「沉沦不起」了。因为我们不是本在岸边，故能不去跳海；而是从无始来，就在海中折腾、翻滚哩！
度眼大海
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「所谓海者，世间愚夫所说，非圣所说海，大小水耳。眼是人大海，彼色为涛波，若能堪忍色涛波者，得度眼大海，竟于涛波、洄澓诸水恶虫，罗剎、女鬼。
耳、鼻、舌、身、意，是人大海，声、香、味、触、法为涛波。若堪忍彼涛波者，得度于耳、鼻、舌、身、意海，竟于涛波、洄澓，恶虫，罗剎、女鬼。」尔时世尊以偈颂曰：
「大海巨涛波，恶虫、罗剎怖，难度而能度，集离永无余。
能断一切苦，不复受余有，永之般涅槃，不复还放逸。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.265 ~ p.266
于是，云何能出此大海呢？出此无明、五蕴、六入所成的大海呢。简单讲，心不被境转，就能出大海也！反之，于境界中分别、取舍，或求不得，或怨憎会，就永在海中折腾、翻滚，而了无出期也。
云何名世间
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间？」佛告三弥离提：「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意(者亦然)，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。
三弥离提！若无彼眼，无色，无眼识，无眼触，无眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。无耳、鼻、舌、身、意(者)，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.275
〈云何名世间〉主旨也类同。前面已说过：在〈六入相应诵〉的经文里，有很多类似唯识的思想。故大海，不是波涛汹涌的大海，是六识所成的大海。世间，不是万象森罗的世间，而是六识所成的世间。这些都似唯识思想之渊源。
危脆败坏，是名世间
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间者，云何名世间？」佛告三弥离提：「危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？眼是危脆败坏法，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间。」佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.276
云何名世间？中国人谓：三十年为一世；故曰：世代更替。
故变异．败坏．轮转，名世间。新陈代谢名世间。
一切境，云何变异．败坏．轮转？因六入触受，而变异．败坏．轮转！
中国人说到世间时，乃不以空间为世间，而是以时间为世间；故曰「卅年为一世」。为什么卅年为一世呢？因为父亲跟儿子，两代间平均是差卅年。所以世间，即有世代更替之意。儿子变父亲，孙子变祖父，这样一代一代地更替，即寓有「轮回」之意也。
所以「…
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