..續本文上一頁故我們才去守這些戒。然如我們常說的「法律」，法跟律，其實是一體的兩面。法是形上的道理，律是形下的軌則。故如只知律，而不明法，便會固執不通。只知法而不行律，便不能落實。
因此，真欲奉行律儀，還是要回歸正見。在六根對六塵當下，若心能娴靜明了，才能如實知；而能如實知者，才能與法相應也。反之，心不娴靜。或心隨境轉，或被習氣業障牽著走；就不能如實知，不能與法相應也。
故我曾說：修定，非只是專注一境的功夫而已！其更重要的是：能緩沖、減輕、扼阻習氣業障的力量。以習氣業障的力量，就像長江大河，前後貫穿波濤洶湧，力量非常的大。故一個人如果沒有功夫，一落入水中，根本站不住腳，只能暈頭轉向地隨波逐流下去。而有修定功夫的人，才能在亂流中，立定腳跟，看准自己的方向。而看准自己的方向後，也才有可能回向也。
因此，奉行律儀乃有兩個條件：一是正知見的建立，二是修定的功夫。須兩者並用，才能將我們從隨波逐流的窘境中，而扳回到正法的尺度上。
雲何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色，心不染著，心不染著已常樂更住，心樂住已常一其心，一其心已如實知見，如實知見已離諸疑惑，離諸疑惑已不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.367
真正的威儀，是指「六根娴靜」，心不被境轉而已！
故律儀乃非「叁千威儀，八萬細行」，刻意去作些樣子來，如：立如松．坐如鍾．行如風等。記得在《阿含經》中，乃以「六根娴靜」，而稱爲威儀也。
六根何以娴靜呢？六根因爲不攀緣、不貪著，所以娴靜。就像經典上所說舍利弗最初入佛的因緣，就是因爲看到馬勝比丘，非常有威儀。然他的威儀如何呢？是走路都踢正步？或拐彎都走直角呢？應非如此。因真正的威儀，反而是不帶任何造作。爲什麼呢？爲無我故！
而很多人卻誤以爲造作，就是威儀。其實在造作當下，乃是有我，而非無我也。甚至若威儀是爲了秀給別人看的，這時就不只有我，且有人、有衆生了。所以真正的威儀，說到最後就是心不被境轉也。以心不被境轉，所以能六根娴靜。
總之，雲何成律儀？首先得有正見，然後從正見調心；故能于境界中，不攀緣、不造作，不起貪瞋癡，這即是威儀，這即成律儀。反之，以造作、攀緣，或自我標榜，其實唯相應于貪瞋癡，怎會是威儀？怎會有正見呢？
去我法律遠，如虛空與地
如是我聞：一時，佛住毗舍離耆婆拘摩羅樂師庵羅園。爾時世尊告諸比丘：「有六觸入處，雲何爲六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若沙門、婆羅門，于此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律遠，如虛空與地。」時有異比丘從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知，此六觸入處，集、滅、味、患、離。」佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我，異我，相在不？」答言：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼觸入處，非我，非異我，不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來法永不複起。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我，異我，相在不？」答言：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我，非異我，不相在。如是實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世永不複生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.254 ~ p.255
「于六入處，非我，非異我，不相在。如是實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。如截多羅樹頭，于未來世永不複生。」這與《楞嚴經》中的「六解一亡」，不是正前後對應嗎？
故真正的守法、持律，就是能在一切境界中，不起人我、不起能所。這一切「非我，非異我，不相在」才能心不染著，證得解脫。因此，到最後還是要消盡我慢，才能如截多羅樹頭，于未來世永不複生。這與《楞嚴經》中「六解一亡」的修證方式，其實是完全相通的。
從前面講到這裏，再簡單歸納：真正的修行，要從六根去修。最初只是察覺我們的心，在動何種念頭？或貪念，或瞋念，這是初步功夫。進一步再省思：這些貪瞋從何而來？貪瞋大致都是從「不正知」而來。雲何不正知呢？若只看到它的優點，而未看到它的缺點，就會起貪念；反之，則起瞋心。或只執著于常，而不悟無常；只執著于有我，而未悟無我。
進一步說，雲何會不正知呢？乃爲未如實觀察諸法的本末因緣也。若能如實觀察，便能如實知。既如實知無常、無我，也如實知好非純好，惡非絕惡。以如實知故，我見、我愛和貪瞋等煩惱，就能慢慢淡薄，以至于消盡。
更進一步的修行，則當觀察：我們觸對境界時，是否起能所？是否還執著：內有一個作主的我，外則爲所覺的塵相。我們常講「主動和被動」，事實上，在講主動時，能所區隔的思考模式，還是存在著─這時即我慢猶耿耿于懷也。故得一次又一次地調伏，最後終能不起我慢，證得解脫；而能如截多羅樹頭，于未來世永不複生。
聖所說海
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說；此大小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著、貪樂，身、口、意業，是名爲海。一切世間阿修羅衆，乃至天、人，悉于其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦複如是。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，此世、他世，絞結纏鎖，亦複如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.265
一般人所謂的大海，乃爲其既廣又深也。而在這裏所說的大海，不單是深廣而已，而是永沈淪不起哩！世間的海，雖既廣又深；然我們還不會「沈淪不起」，因爲我們根本不去跳海啊！然而有另一種海，我們就「沈淪不起」了。
是什麼海呢？是六識所成的海，也就是無明、五蘊、六入所成的海。對這種海，我們就「沈淪不起」了。因爲我們不是本在岸邊，故能不去跳海；而是從無始來，就在海中折騰、翻滾哩！
度眼大海
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說海，大小水耳。眼是人大海，彼色爲濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟于濤波、洄澓諸水惡蟲，羅剎、女鬼。
耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、法爲濤波。若堪忍彼濤波者，得度于耳、鼻、舌、身、意海，竟于濤波、洄澓，惡蟲，羅剎、女鬼。」爾時世尊以偈頌曰：
「大海巨濤波，惡蟲、羅剎怖，難度而能度，集離永無余。
能斷一切苦，不複受余有，永之般涅槃，不複還放逸。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.265 ~ p.266
于是，雲何能出此大海呢？出此無明、五蘊、六入所成的大海呢。簡單講，心不被境轉，就能出大海也！反之，于境界中分別、取舍，或求不得，或怨憎會，就永在海中折騰、翻滾，而了無出期也。
雲何名世間
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名叁彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」佛告叁彌離提：「謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意(者亦然)，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。
叁彌離提！若無彼眼，無色，無眼識，無眼觸，無眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳、鼻、舌、身、意(者)，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.275
〈雲何名世間〉主旨也類同。前面已說過：在〈六入相應誦〉的經文裏，有很多類似唯識的思想。故大海，不是波濤洶湧的大海，是六識所成的大海。世間，不是萬象森羅的世間，而是六識所成的世間。這些都似唯識思想之淵源。
危脆敗壞，是名世間
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名叁彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」佛告叁彌離提：「危脆敗壞，是名世間。雲何危脆敗壞？眼是危脆敗壞法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受──內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。是說危脆敗壞法，名爲世間。」佛說此經已，叁彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.276
雲何名世間？中國人謂：叁十年爲一世；故曰：世代更替。
故變異．敗壞．輪轉，名世間。新陳代謝名世間。
一切境，雲何變異．敗壞．輪轉？因六入觸受，而變異．敗壞．輪轉！
中國人說到世間時，乃不以空間爲世間，而是以時間爲世間；故曰「卅年爲一世」。爲什麼卅年爲一世呢？因爲父親跟兒子，兩代間平均是差卅年。所以世間，即有世代更替之意。兒子變父親，孫子變祖父，這樣一代一代地更替，即寓有「輪回」之意也。
所以「…
《佛法原典 六入相應》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…