..續本文上一頁變異、敗壞、輪轉」，名世間。而世間如何變異？如何敗壞？如何輪轉？乃都是從六入而有的。因爲如果眼不對色塵，耳不對聲塵，六根不起分別作用，就無動亦無靜，無來亦無去。則一切變異、敗壞、輪轉，也就不可能了。下面再看〈世界邊〉：
到世界邊
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禅。
時衆多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言，我等今于世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰有堪能于世尊略說法中，廣爲我等說其義耶？」複作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊贊歎，多聞、梵行，堪爲我等于世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」
時衆多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，于一面坐。具以上事，廣問阿難。爾時阿難告諸比丘：「谛聽，善思，今當爲說。若世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間，世間名，世間覺，世間言辭，世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。
多聞聖弟子，于六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊，知世間，世間所重，度世間。」爾時尊者阿難複說偈言：
「非是遊步者，能到世界邊；不到世界邊，不能免衆苦。
是故牟尼尊，名知世間者，能到世界邊，諸梵行已立。
世界邊唯有，正智能谛了，覺慧達世間，故說度彼岸。
如是諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禅，我今爲汝分別廣說。」尊者阿難說是法已，衆多比丘聞其所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.278 ~ p.279
「非是遊步者，能到世界邊」空間就是指東西南北，世間人或科技上，大致是把這個世界當作客觀的、實在的，而去認識它、去研究它。
但在佛法中，乃謂這世間爲「業感緣起」。故不同的業，所見到的世界，便大不相同。善業升人天，惡業墮惡道，這即是「業感緣起」的世界也。
因此，欲改變這個世界，不如去改變我們的心。所以一個人于修行的過程中，因業不斷地改變：惡業漸消．善業增長。則他的感受、遭遇自不斷地在提升、進化。最後要了業，才能出世間；這從上說來，應是很明白的。
「世間有邊？還是無邊？」夢境是有邊？還是無邊呢？
以幻化無常故，非有邊，亦非無邊也。
我想各位一定聽過：在佛法中，有所謂「十四種無記」的問題，包括問這個世界有沒有邊？記得以前有人告訴我，他有個朋友想這個問題，直想到頭發都發白了，卻還未想出來。我想頭發發白還是小事，如果再想下去，一定會神經病的。因爲你想：若有邊，那邊外又是什麼呢？若無邊，則那會有無邊的境相呢？
事實上，要回答，也不難。我問你：「你的夢境是有邊呢？還是無邊呢？」作夢的境界，既不能說沒邊，也不能說有邊。因你夢到那裏？邊就跟到那裏！同理，當不同的業現行時，它的邊就跟著改變了。
當今的科技，用了很多儀器，來證明地球是從五十億年前開始有的。又說這個世界正不斷地在膨脹，且膨脹的速度還非常快。然而是有邊，所以膨脹呢？還是爲無邊，所以膨脹呢？原來的問題未解決，又牽扯出更多、更難的問題來。然如從「業感緣起」來看這問題，是否單純多了！
世間集滅
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說世間集，世間滅，世間滅道迹。谛聽，善思。雲何爲世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。雲何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著。雲何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無余斷：已舍、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。雲何世間滅道迹？謂八聖道正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.277
故能了業，才得出世間。雲何了業呢？從八正道中去了業。
說到這裏，對于世間雲何集？世間雲何滅？也很清楚了。集，乃從六入去集的。所以六入，亦名「六根」。爲什麼說是根呢？因爲根能夠集，就像一棵樹種下去了，它的根就一直伸展；而根愈伸展者，枝葉也就越茂盛。這是凡夫，從六根去造業，所以說是集。
反之，滅也是從六根去滅的。在六根對六塵中，能了業、能回向正道，就能出世間也。至于如何了業呢？從八正道中去了業。八正道者，從正見開始。而既有正見，就會很清楚自己當往那個方向去努力？往還滅的方向去努力，此即「正志」也！。
世間主要有兩種方向：一是順生死流，而稱爲流轉門。一是逆生死流，而稱爲還滅門。而具有正見者，一定會以還滅或內銷，爲生命的歸究，這即是正志。于是觀念有了，方向定了，就表現在身口意上，因此更有「正語、正業、正命」等道行。待外在的行爲皆已調理好了，乃進一步去調伏更細微的妄想、雜念，這即是從「正方便」到「正念」也。
最後，何謂「正定」？在一切境界中不起能所，即是正定。當不起能所時，就已完全降伏我慢，而證得阿羅漢果。所以，正定跟一般外道定是完全不同的。外道定，只是把心專注在一個對象上，故還是「有所住」，還是「有我見」。而正定，則無所住也。既不起能所，當何所住呢？故必跟正見相應的定，才名爲「正定」也。
有師、有近住弟子，則苦獨住
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師、無近住弟子，則樂獨住。雲何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。若彼比丘行此法者，是名有師；若于此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
雲何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱。彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？于我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.279 ~ p.280
「有師、有近住弟子，則苦獨住。」這與〈五蘊相應誦〉中所謂「隨使使」的說法類同。
師乃第一使，即主使者；弟則第二使，被嗾使者。
在這裏所稱的「師跟弟子」，乃非世間傳道、授業、解惑之師徒也。我們且回想于〈五陰相應誦〉中，有一經文爲〈隨使使〉。一爲主使者，一爲被奴使者。故主使者，就是師；被奴使者，則爲弟子也。
「有師、有近住弟子，則苦獨住。」既師，是指主使者；而我們又受誰主使呢？受無明業障的主使。故若被無明業障所主使，而跟著它輪轉，這就成其弟子了。而成其弟子後，必苦無量無邊矣！
反之，能從正知見中而降伏無明業障，這樣就無師，也不成弟子了。這樣才能長安樂也。其實，佛法所崇尚的樂，並不是快樂的樂。以世間有苦，才有樂；故樂不可常，且來得快、也去得快也。佛法所崇尚的樂，是輕安寂靜之樂。
因此，我過去曾說：西方極樂世界的極，是「超越」之意；故極樂，不是很快樂的意思。事實上，如果我們一向生活在安平的世界裏，我們當然不會覺得苦，但也不會覺得樂。故超越者，乃超越苦樂之對待，超越動靜、能所之對待。而近于寂靜涅槃之樂也。
第二住與一一住
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住；雲何第二住？雲何一一住？」佛告鹿紐：「善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、可樂、可念、可意、長養于欲；彼比丘見已，喜樂、贊歎、系著住。愛樂、贊歎、系著住已，心轉歡喜；歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已厄礙。是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
若有比丘，于可愛、可樂、可念、可意、長養于欲色；彼比丘見已，不喜樂，不贊歎，不系著住。不喜樂、不贊歎、不系著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不厄礙。是名爲一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處于高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故。」爾時尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(上)p.394 ~ p.395
有謂「閉關修行」。然雲何爲「閉關」呢？閉六根，關六情也；而非只關在一狹隘的空間爾！
何謂「第二住與一一住」？心隨境轉就是第二住，心不隨境轉就是一一住。所以雲何爲「閉關修行」呢？很多人對閉關的了解，就是關在一個房子裏，不出去，而專精地用功。但不出去，可能還會打妄想哩！尤其某些人寂寞時，妄想乃打得比平常還凶，打到自己沒辦法控製的狀況，搞不好就發狂了。
所以，真正的閉關，乃是「閉六根，關六情」。封閉眼耳鼻舌身意六根，不使向外攀緣，這稱爲閉六根。至于關六情呢？六情，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。因一般人在根對塵，而生識時，即不離愛染分別的情執，故稱爲六情。因此，若時時能閉六根、關六情；則何處非閉關…
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