..續本文上一頁的道場呢？
如果因習氣太重而做不到，便只好暫時避開那些會牽動我們情執的六塵，就像老子所說「不見可欲，使心不亂。」于是，閉關就變成封閉在一個較單純的環境裏，使我們不會因接觸外境，而産生妄想、幹擾，這乃退而求其次的閉關。
所以，我以前曾說：「我某人閉關，不是把自己關在裏面，而是把別人關在外面。」爲什麼這麼說呢？因爲大自然對我們的幹擾，其實是很有限的。即使天氣冷一點；冷一點，衣服穿多一點不就得了嗎？
故對我們幹擾最大的，乃是人及人造品。看到人就起妄想，看到人就貪心、瞋心，轉如跑馬燈。所以能暫時避開人，而讓我們的心能在安定中，去用功、去沈澱、統合，還是不錯的。待在靜的環境裏打好基礎，才能在動的因緣中，再加琢磨。所以從這個角度來看，把自己封閉在一個單純的環境裏用功，雖不是最高明的，但也有它的方便。
但我們要知道：這只是初階的方便。能在一切時、一切處，皆閉六根、關六塵，心不爲境轉，才是更高明的。今天因爲時間的關系，就講到這裏，看各位還有沒有問題？
上次我們已把〈五陰相應〉跟〈六入相應〉的關系大致講過了，也就是我把〈五陰相應〉定位于見道位，而〈六入相應〉則定位于修道位，想各位應還記得。
如再進一步去分析，既無明、愛欲爲衆生輪回的父母。所以在〈五陰相應〉的部分，主要在處理無明。何以無明？乃衆生執五蘊爲我也。而在〈六入相應〉部分，則主要在處理愛欲也。雲何于六根接觸六塵時，能不起愛欲？故從五蘊、六入看下來，既衆生輪回的父母─無明與愛欲，都已消盡無余，便能出生死也。下面再看「四品法經」：
四品法經
如是我聞：一時，佛住拘留搜調伏駁牛聚落。爾時世尊告諸比丘：「我今當爲汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善。善義，善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。谛聽，善思，當爲汝說。有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、贊歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，于魔不得自在，乃至不得解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。
有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不贊歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。是名比丘四品法經。」
──《雜阿含經論會編》(上)p.293
這經的義理，本很平常；但冠以「四品法經」的名目，似爲凸顯它的不平常。
然「此地無銀叁百兩」，卻也明示了它非佛原說爾！
我引用這部經典，主要是說：這經一看，就知道它不是佛陀原說的。因爲「初語亦善，中語亦善，後語亦善。」這當是後人對佛陀說法的贊歎，而非佛自我標榜曰：我之說法，從頭到尾都很完美。同樣「善義，善味，純一滿淨，清白梵行。」者亦然。
最後「是名比丘四品法經」，我們看在原始佛教裏，佛陀應機說法，說過就算了；乃未爲這部經典，特別取一個名字。所以有名字的經典，便表示那是後人取的。
如進一步去探究這部經典的義理，其實跟前面所說的差不多，並沒有什麼特殊處。但何以冠上「四品法經」的名目？似爲了凸顯它的不平常。但這不平常，乃暗示它不是佛陀原說的而已！這真是「此地無銀叁百兩」，弄巧反拙了。
這也是說：穿插這些經典，主要是爲了讓我們了解：從最初單純一味的佛法，到慢慢演變成大乘佛教，有它漸次的軌迹和過程。
當其戰爭，諸天得勝，阿修羅不如。時叁十叁天生執毗摩質多羅阿修羅王，縛以五系，還歸天宮。爾時毗摩質多羅阿修羅王，身被五系，置于正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毗摩質多羅阿修羅王作是念：唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。作是念時，即自見身被五系縛，諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王複作是念：諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毗摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛，轉細于是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知應當學！
──《雜阿含經論會編》(上)p.325 ~ p.326
俗謂「道高一尺，魔高一丈」，修道之人雲何能免于魔難呢？
若著相而修，即不能免于魔難矣！因于相中分別取舍，即已是魔也。
這經文，講到阿修羅跟卅叁天作戰的故事，這到底是真是假？我們不需要特別去計較，很多時候它可能只是個寓言。而寓意即最後的「心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。」
在世間常說「道高一尺，魔高一丈」，好象修道就免不了有魔。然如從「心不動，就無魔」來看，其實問題不在于有魔無魔，而在于心動不動也。一般人如未接觸到原始佛教，不明了空、無我義，就算修行也都是向外修：要修出什麼境界來，修出什麼本事來。甚至對開悟，也是向外求，而非向內銷。這種著相而修者，就一定會著魔。因爲在相中分別取舍，心那能不動呢？心動即魔；未必因外來的天魔、鬼神、非人，才有魔也。
因此，世間人常謂「著魔」。這著魔，不是因魔看上你了，所以來附身、來著你。而是因自己執著、愛取，所以成魔。從內銷法門來看修行，則根本不會著魔的。
六常行
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有六常行，雲何爲六？若比丘眼見色，不苦不樂舍心住，正念、正智；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意識法，不苦不樂舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事，恭敬、供養，則爲世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.417
常行，即是常不行。
這「行」，即是五蘊中的行蘊，亦即是「以自我中心而有的取舍」
如從主旨來看，「常行」就是「常不行」也。以眼根不去攀緣色塵，而稱爲眼常行。耳根不去攀緣聲塵，乃稱爲耳常行。故常行，就是不動心、不攀緣的意思；還不如說「常不行」來得清楚些。
如進一步去剖析：這「行」可說是，受想行識的行。對于受想行識，有一種說法曰：受者，乃由五根觸對五塵，所以生受，因此爲前五識。想者，接觸五塵之後，隨起分別，而稱爲想，則對應于第六識也。行者，再以自我中心而作取舍，即稱爲行，乃對應于第七識也。識者，行之後就會熏習成種子，而成第八識。故受、想、行、識，剛好可對應于唯識學所謂的前五識、第六識、第七識、第八識。故以自我中心而作的取舍，即稱爲行蘊。行蘊，也就是衆生我執之所在。所以唯識學，又名之爲末那識─即染汙之識也。
修行，即是修證于「不行」的境界爾；以不行故，入于寂靜涅槃。
所以六常行，其實就是六常不行，于六根對六塵時，皆能不以自我中心而作取舍。因此，真正的修行，也是修不行爾！而非去搞東搞西，裝模作樣，才稱爲修行。以不行故，能不動心、能不起我執、不立能所。故能自證于寂靜涅槃之境界。
說滅熾然
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！雲何爲現法，乃至緣自覺？」佛告富留那：「善哉，富留那！能作此問。谛聽，善思，當爲汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知，是名現見法。雲何滅熾然？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然。不待時、正向、即此見、緣自覺，耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。」佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.263 ~ p.264
何爲「熾然」？乃衆生的貪火．瞋火．癡火也。
「熾然」，如從表相的意思來說，是火燒得很旺之意。什麼火燒得很旺呢？乃衆生貪、瞋、癡之火，都燒得很旺。所以「滅熾然」，即是將衆生的貪火、瞋火、癡火全滅息了。
其次，火者乃生命之火，如薪火不斷也。
故「滅熾然」者，即是謂「不受後有」也。
如進一步說，燒得很旺的火，乃是生命之火。火不斷地燃燒，火不斷地發光照耀，乃代表我們的生命，正不斷地在新陳代謝，也不斷地在發揮它的價值。故世間人唯希望這個火，能越燒越旺，生生世世，照耀古今。
而在原始佛教裏，修行就是爲了滅熾然，熄掉這生命之火。而如何能滅掉這火呢？最重要的：乃不要再加薪。如一直給它加薪，它當然越燒越旺。反之，不給它加薪，這火燒到最後就自然熄了。
所謂薪者，就是指衆生的無明愛欲。故不加薪，即是指內銷無明愛欲也。故滅熾然，也就是「不受後有」的意思。事實上，真正的寂靜涅槃，未必要待臨命終時，才能滅這個火。在當生就能滅這個火，而稱爲「有余涅槃」─因心中已完全無火了。
比丘越于二
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅侯羅：「雲何知、雲何見，于此識身及外一切相，無有我、我所、我慢、使、系著？」羅侯羅白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！當爲諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告羅侯羅：「善哉，谛聽！當爲汝說。諸所有眼，若過去、若末來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若…
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