..續本文上一頁醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實正觀。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。羅侯羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、使、系著不生。羅侯羅！如是比丘越于二，離諸相；斷諸愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」佛說此經已，羅侯羅聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.222 ~ p.223
若知二邊者，于中永無著
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時有衆多比丘，集于講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延，低舍彌德勒所問：
若知二邊者，于中永無著，說名大丈夫，
不顧于五欲，無有煩惱鎖，超出縫紩憂。
諸尊！此有何義？雲何邊？雲何二邊？雲何爲中？雲何爲縫紩？雲何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦？」有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛爲縫紩。習于愛者，得彼彼因身，漸轉增長出生。于此即法，以智知、以了了；智所知、了所了，作苦邊，脫于苦。」複有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名爲中，愛爲縫紩。習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦。」複有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛爲縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫苦。」複有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛爲縫紩；如是廣說，乃至脫苦。」複有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛爲縫紩；如是廣說乃至脫苦。」複有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，雲何世尊有余之說，波羅延、低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持。」
爾時衆多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集于講堂，作如是言：于世尊所說波羅延、低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦。有人說言：內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛爲縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義？」佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說；我今當爲汝等說有余經。我爲波羅延、低舍彌德勒有余經說：謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛爲縫紩。習近愛已，彼彼所得身緣，轉增長出生。于此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫于苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.318
「比丘越于二」雲何爲二？廣義地說：一切二分法所成的界限。大小．長短．男女．老少．凡聖．僧俗等。
這兩部經〈比丘越于二〉、〈若知二邊者，于中永無著〉，主要講的都是中道。但什麼才是中道呢？中道，其實不是中間之道，而不執兩邊也。
我們現在先講「何謂二」？廣義來說，一切「二分法」所成的世界，都稱爲二。比如大小、長短、男女、老少、聰明愚笨、聖者凡夫…等是。是以在中國，有一套很特別的學說，就是謂：萬物皆有陰陽，既天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽。
但中國人雖講陰陽，陰陽卻沒有那麼呆板、對立。陰陽其實是陰中有陽，陽中有陰；陰盡陽生，陽盡陰生。想各位一定看過「太極圖」，太極圖是在流轉，而非固定的。太極圖跟佛教的卍字，乃有些類似。卍字，我說過它不是九十度，而應該是螺旋形─類似渦流，一直在旋轉也。這旋轉，即象征著萬象都是在無常變化的。而變化中，又保持著「陰盡陽生，陽盡陰生」的軌則。故中國講的陰陽，其實已超越二分法了。但這還不足以斷煩惱、了生死。
因爲真要越于二，則當覺悟：一切二法都是相輔相成的。大不自大，因小成大；小不自小，因大而小。質中有能，因能化質。血因氣流，氣從血生。故從觀察而了解到一切二法，都是相輔相成的，這樣才能突破二分法的界限。
尤其若能深入緣起法門，而了解到任何一法，都是衆緣所生。故法法連成一漫無邊際的大網。在這大網中，根本不可能有個界限，而能分這是一邊，那是另一邊。以此而能超越一切二分法所成的界限。
但就解脫道而言，乃指「我」與「非我」的界限。
而「我」與「非我」的界限，有時候是以「根．塵」「心．物」「能．所」等型式出現。
但就解脫道而言，最當越于二者，乃是指「我」跟「非我」的界限。因爲欲得解脫，必除我見。而我見，乃相對于非我而存在也。所以若時時刻刻執持著「我跟非我」的界限，這就未越于二，就不能解脫。
而事實上，這是很不容易的。因爲在六根接觸六塵當下，我們還是習于去劃分：我能看，它是被看；我能聽，它是被聽。故我跟非我，根與塵，心和物，的區分還在，這就未越于二也。所以真正要超越，不單靠觀念，還要靠修證。
故俗謂「放下屠刀，立地成佛」；此「放下屠刀」，即是指從觀念與實證上的「越于二」。
所以，這「越于二」有兩種層次：1.在觀念上要從緣起入中觀。因爲既一切法都是因緣所生，而因緣複因緣，其乃無量無邊也。故你的因緣中有我，我的因緣中有你，你我之間雲何劃分界限呢？所以在觀念上的「越于二」，從緣起而入中觀，我認爲是最直接了當的。2.實證的越于二，從內觀而參禅，當是最俐落的。
記得以前有人問我：「俗謂“放下屠刀，立地成佛”，這有這麼容易嗎？」我說：「卻沒這麼容易！」因爲放下屠刀，不是說我先去殺人，殺後再放下刀子，就立地成佛了。我們知道：刀子，是經常拿來切割物體的。故用二分法，或持對立沖突的角度，來看這世間，即未放下屠刀也。因此屠刀，乃指我們分別取舍之心也。
所以事實上，我們不是時時刻刻都帶著這把刀，而到處橫揮亂砍嗎？其次，就算想放下這把刀子，也沒那麼容易。我們也想不分別，可是境界一來，還是分別了。所以既要從觀念去突破，也要于實證上能契合，才能真正的越于二，真正的放下屠刀也。
箧盛毒蛇經
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，凶惡毒虐，盛一箧中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時有一士夫語向士夫言：汝今取此箧盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！爾時士夫恐怖馳走。忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。爾時士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人複語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！
爾時士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人複語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。爾時士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而複馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。作是念已，即拾草木，依于岸傍、縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，複得脫于空村群賊，度于浚流，離于此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。
我說此譬，當解其義。比丘！箧者，譬此身色，粗四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？毒蛇者，譬四大──地界，水界，火界，風界。地界若诤，能令身死，及以近死；水、火、風诤，亦複如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛僞之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦複如是。空村群賊者，譬外六入處。眼爲可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意爲可意、不可意法所害。浚流者，譬四流──欲流，有流，見流，無明流。河者，譬叁愛──欲愛，色愛，無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無余涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺。如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，爲其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！于空閑樹下，房舍清淨，敷草爲座，露地冢間，遠離邊坐，精勤禅思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.334
在這經中，雖用了很多比喻；但在衆比喻間，其實是蠻牽強的。
所以這應是後期的論師，于彙編佛法大意後，再造作的比喻。
這部〈箧盛毒蛇經〉，經文蠻長的，所以我不仔細講。但是，在裏面卻有很多比喻，比如以四蛇、五怨、六賊等，比喻四大、五蘊、六入。然如仔細看這些比喻，很多地方其實是蠻牽強的。因爲怎麼一下子又是四蛇？一下子又有五怨？一下子又跑出六賊呢？這當是後代的論師，把佛教的理論慢慢整理成四大、五蘊、六入等架構後，再以這架構而作成故事、比喻。所以這樣的講法，表面看來似內容豐富，其實卻呆板而牽強。
佛陀最初說法，只是應時、應機而說，故能生動活潑、切中要害。而後人有了系統跟架構後，再說法反而造作多了。尤其最後這句話「大師慈悲，安慰弟子，爲其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！于空閑樹下，房舍清淨，敷草爲座，露地冢間，遠離邊坐，精勤禅思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」從語氣上看，也是後人模仿佛陀的口氣而說的。否則佛陀會自己說「大師慈悲，安慰弟子」及「此則是我教授之法」這樣的話嗎？
這部經典因用了很多比喻，故在佛教裏還非常出名。所以後來也有很多經典都曾引用…
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