..续本文上一页的道场呢？
如果因习气太重而做不到，便只好暂时避开那些会牵动我们情执的六尘，就像老子所说「不见可欲，使心不乱。」于是，闭关就变成封闭在一个较单纯的环境里，使我们不会因接触外境，而产生妄想、干扰，这乃退而求其次的闭关。
所以，我以前曾说：「我某人闭关，不是把自己关在里面，而是把别人关在外面。」为什么这么说呢？因为大自然对我们的干扰，其实是很有限的。即使天气冷一点；冷一点，衣服穿多一点不就得了吗？
故对我们干扰最大的，乃是人及人造品。看到人就起妄想，看到人就贪心、瞋心，转如跑马灯。所以能暂时避开人，而让我们的心能在安定中，去用功、去沉淀、统合，还是不错的。待在静的环境里打好基础，才能在动的因缘中，再加琢磨。所以从这个角度来看，把自己封闭在一个单纯的环境里用功，虽不是最高明的，但也有它的方便。
但我们要知道：这只是初阶的方便。能在一切时、一切处，皆闭六根、关六尘，心不为境转，才是更高明的。今天因为时间的关系，就讲到这里，看各位还有没有问题？
上次我们已把〈五阴相应〉跟〈六入相应〉的关系大致讲过了，也就是我把〈五阴相应〉定位于见道位，而〈六入相应〉则定位于修道位，想各位应还记得。
如再进一步去分析，既无明、爱欲为众生轮回的父母。所以在〈五阴相应〉的部分，主要在处理无明。何以无明？乃众生执五蕴为我也。而在〈六入相应〉部分，则主要在处理爱欲也。云何于六根接触六尘时，能不起爱欲？故从五蕴、六入看下来，既众生轮回的父母─无明与爱欲，都已消尽无余，便能出生死也。下面再看「四品法经」：
四品法经
如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏驳牛聚落。尔时世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善。善义，善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。有眼识色，可爱、可念、可乐、可着；比丘见已，欢喜、赞叹、乐着、坚住。有眼识色，不可爱、不可念、不可乐着、苦厌；比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
有眼识色，可爱、可念、可乐、可着，比丘见已，知喜不赞叹、不乐着、坚实。有眼识色，不可爱、念、乐、着，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不随魔自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名比丘四品法经。」
──《杂阿含经论会编》(上)p.293
这经的义理，本很平常；但冠以「四品法经」的名目，似为凸显它的不平常。
然「此地无银三百两」，却也明示了它非佛原说尔！
我引用这部经典，主要是说：这经一看，就知道它不是佛陀原说的。因为「初语亦善，中语亦善，后语亦善。」这当是后人对佛陀说法的赞叹，而非佛自我标榜曰：我之说法，从头到尾都很完美。同样「善义，善味，纯一满净，清白梵行。」者亦然。
最后「是名比丘四品法经」，我们看在原始佛教里，佛陀应机说法，说过就算了；乃未为这部经典，特别取一个名字。所以有名字的经典，便表示那是后人取的。
如进一步去探究这部经典的义理，其实跟前面所说的差不多，并没有什么特殊处。但何以冠上「四品法经」的名目？似为了凸显它的不平常。但这不平常，乃暗示它不是佛陀原说的而已！这真是「此地无银三百两」，弄巧反拙了。
这也是说：穿插这些经典，主要是为了让我们了解：从最初单纯一味的佛法，到慢慢演变成大乘佛教，有它渐次的轨迹和过程。
当其战争，诸天得胜，阿修罗不如。时三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王，缚以五系，还归天宫。尔时毗摩质多罗阿修罗王，身被五系，置于正法殿上，以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念：唯阿修罗贤善聪慧，诸天虽善，我今且当还归阿修罗宫。作是念时，即自见身被五系缚，诸天五欲自然化没。毘摩质多罗阿修罗王复作是念：诸天贤善，智慧明彻，阿修罗虽善，我今且当住此天宫。作是念时，即自见身五缚得解，诸天五欲自然还出。毗摩质多罗阿修罗王，乃至有如是微细之缚，魔波旬缚，转细于是。心动摇时，魔即随缚，心不动摇，魔即随解。是故诸比丘！多住不动摇心，正念正知应当学！
──《杂阿含经论会编》(上)p.325 ~ p.326
俗谓「道高一尺，魔高一丈」，修道之人云何能免于魔难呢？
若着相而修，即不能免于魔难矣！因于相中分别取舍，即已是魔也。
这经文，讲到阿修罗跟卅三天作战的故事，这到底是真是假？我们不需要特别去计较，很多时候它可能只是个寓言。而寓意即最后的「心动摇时，魔即随缚，心不动摇，魔即随解。」
在世间常说「道高一尺，魔高一丈」，好象修道就免不了有魔。然如从「心不动，就无魔」来看，其实问题不在于有魔无魔，而在于心动不动也。一般人如未接触到原始佛教，不明了空、无我义，就算修行也都是向外修：要修出什么境界来，修出什么本事来。甚至对开悟，也是向外求，而非向内销。这种着相而修者，就一定会着魔。因为在相中分别取舍，心那能不动呢？心动即魔；未必因外来的天魔、鬼神、非人，才有魔也。
因此，世间人常谓「着魔」。这着魔，不是因魔看上你了，所以来附身、来着你。而是因自己执着、爱取，所以成魔。从内销法门来看修行，则根本不会着魔的。
六常行
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「有六常行，云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念、正智；耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意识法，不苦不乐舍心住，正念、正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事，恭敬、供养，则为世间无上福田。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.417
常行，即是常不行。
这「行」，即是五蕴中的行蕴，亦即是「以自我中心而有的取舍」
如从主旨来看，「常行」就是「常不行」也。以眼根不去攀缘色尘，而称为眼常行。耳根不去攀缘声尘，乃称为耳常行。故常行，就是不动心、不攀缘的意思；还不如说「常不行」来得清楚些。
如进一步去剖析：这「行」可说是，受想行识的行。对于受想行识，有一种说法曰：受者，乃由五根触对五尘，所以生受，因此为前五识。想者，接触五尘之后，随起分别，而称为想，则对应于第六识也。行者，再以自我中心而作取舍，即称为行，乃对应于第七识也。识者，行之后就会熏习成种子，而成第八识。故受、想、行、识，刚好可对应于唯识学所谓的前五识、第六识、第七识、第八识。故以自我中心而作的取舍，即称为行蕴。行蕴，也就是众生我执之所在。所以唯识学，又名之为末那识─即染污之识也。
修行，即是修证于「不行」的境界尔；以不行故，入于寂静涅槃。
所以六常行，其实就是六常不行，于六根对六尘时，皆能不以自我中心而作取舍。因此，真正的修行，也是修不行尔！而非去搞东搞西，装模作样，才称为修行。以不行故，能不动心、能不起我执、不立能所。故能自证于寂静涅槃之境界。
说灭炽然
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉？」佛告富留那：「善哉，富留那！能作此问。谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知，是名现见法。云何灭炽然？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉如实知，是名灭炽然。不待时、正向、即此见、缘自觉，耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。」佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.263 ~ p.264
何为「炽然」？乃众生的贪火．瞋火．痴火也。
「炽然」，如从表相的意思来说，是火烧得很旺之意。什么火烧得很旺呢？乃众生贪、瞋、痴之火，都烧得很旺。所以「灭炽然」，即是将众生的贪火、瞋火、痴火全灭息了。
其次，火者乃生命之火，如薪火不断也。
故「灭炽然」者，即是谓「不受后有」也。
如进一步说，烧得很旺的火，乃是生命之火。火不断地燃烧，火不断地发光照耀，乃代表我们的生命，正不断地在新陈代谢，也不断地在发挥它的价值。故世间人唯希望这个火，能越烧越旺，生生世世，照耀古今。
而在原始佛教里，修行就是为了灭炽然，熄掉这生命之火。而如何能灭掉这火呢？最重要的：乃不要再加薪。如一直给它加薪，它当然越烧越旺。反之，不给它加薪，这火烧到最后就自然熄了。
所谓薪者，就是指众生的无明爱欲。故不加薪，即是指内销无明爱欲也。故灭炽然，也就是「不受后有」的意思。事实上，真正的寂静涅槃，未必要待临命终时，才能灭这个火。在当生就能灭这个火，而称为「有余涅槃」─因心中已完全无火了。
比丘越于二
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告罗侯罗：「云何知、云何见，于此识身及外一切相，无有我、我所、我慢、使、系着？」罗侯罗白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已，当受奉行。」
佛告罗侯罗：「善哉，谛听！当为汝说。诸所有眼，若过去、若末来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若…
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