..續本文上一頁會風俗給我們的壓力，親情倫理給我們的壓力，還有資訊社會、科技競爭，都給了我們不少壓力。這壓力從何而來？我想了又想，參了又參，最後乃覺悟：這壓力，其實是透過「妥協」而有的。
因爲既生存于這個社會，我們不得不依賴這個社會。于是既依賴這個社會，便得接受它無形的製約。所以這無形的製約，其實是源于我們的欲望而有的。什麼欲望呢？乃爲我們「有求于這社會」也。故當所求越多，所受的束縛就愈堅牢也。
故何謂「無欲則剛」呢？因爲若無所求，就不必委曲求全也。因此無欲則剛，最後還是要從「少欲知足」，才能成就也。因爲如欲望很多，欲望很大，都得靠衆緣和合去完成它；那既有求于衆緣，也就不得不被衆緣所束縛也。
所以我出家以來，便笃定不蓋道場，不收徒弟。因爲我既沒什麼負擔，于說法時便能直接了當、暢所欲言。反之，如待負擔很重了，才領悟這個道理，才欲解脫自在，便來不及也。這是講到：束縛，其實是來自欲望。故必少欲知足，才能隨緣自在。
然如從另一方面來看，則一個人活著若什麼欲望也沒有，那也會活得非常乏味，對不對？過去寫過一篇文章，講到我在山上看朝霞、拍照片的經驗：如滿天雲霧，當然不好看；不只不好看，還有點恐怖呢！但萬裏晴空，就好看嗎？萬裏晴空其實也不好看，太單調了─因爲要靠雲，來反映霞光。所以要有雲，但雲不能太多；多的話就沒有看頭。但也不能沒有雲，沒有的話，同樣失去光彩。這雲乃比喻我們的欲望，既不能太多、太厚，也不能一點也無。若一點也無，生命也將失去光彩。
然人活著，當有什麼欲望呢？乃善法欲！那善法欲，會不會成爲煩惱、束縛呢？如欲望是有所爭的話，欲望愈大，煩惱當就越大。比如說我愛錢，你也愛錢，就有得爭的；我愛名，你也愛名，也有得爭的。然如是愛修行，愛修行便沒什麼好爭的，尤其就內銷的修行而言，更必如此。有人開悟了，他不只不會妨礙你的開悟，事實上反能幫助你開悟。所以就沒什麼可爭的，爭也爭不來也。
所以以善法欲，而成爲生命的指標。然雖有這欲望，但欲望還不應太重，太重即成爲煩惱。欲望不應太猛，太猛到臨命終時還煞不住。所以如何去規劃、節製，這既是智慧的問題，也是藝術的問題。
總之，要以智慧，去規劃欲望品類；要以藝術，去調理欲望的淡薄。最後才能使我們既沒有負擔，又能步步提升，而漸趨福慧的圓滿。
龜蟲藏六
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜于中住止。時有野幹，饑行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野幹守伺，冀出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野幹饑乏，瞋恚而去。
諸比丘！汝等今日亦複如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著于色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。于其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野幹不得其便。」爾時世尊即說偈言：
「龜蟲畏野幹，藏六于殼內，
比丘善攝心，密藏諸覺想，
不依不怖彼，覆心勿言說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.323 ~ p.324
閉六根，關六情，魔即不得其便矣！
「縮頭烏龜，一邊涼快。」
何以修行難免于魔難呢？爲衆生著相的習氣太重而已！
這是一個比喻：烏龜有頭、有尾和四肢，烏龜若攝六肢，則其他的野獸便都沒辦法欺負它了。所以修行人，也要像烏龜一樣，閉六根，關六情，這樣就不用擔心會著魔。
所以我曾說過：修行時，當縮頭烏龜、一邊涼快。一般人都喜歡出人頭地，但頭一出，可能就被套牢了。其實不是別人來套你，而是自己套自己。故等被套牢了，再來求解脫，就很難了。故縮頭烏龜，其實是有智慧、有修行的；尤其修的是內銷法，而非外延法也。
至于下一句「一邊涼快」。一般人講到一邊涼快，也是罵人的，對不對？你這個人真沒用，一邊涼快去吧！你聽了很生氣，這麼偉大的人，怎麼叫我一邊涼快呢？如我們從原始佛典來看，一邊涼快倒是祝福的話：這一邊是生死，那一邊是涅槃；故能到那邊涼快者，豈非已證得阿羅漢果，才得一邊涼快哩！所以，先當縮頭烏龜，再祈一邊涼快。否則，既被套牢了，還能一邊涼快嗎？
心不放逸，欄牛不食
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，于彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護！耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子于五欲功德，善自攝護，盡止令滅。
譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰放逸，欄牛啖食；愚癡凡夫亦複如是，六觸入處，乃至放逸，亦複如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食；設複入田，左手牽鼻，右手執杖，遍身捶打，盡驅令出。諸比丘！于意雲何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，複當如前過食田苗不？」答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」
「如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子于六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，製令一意。……如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有爲，心因緣生，而便說言是我我所，彼于異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.327 ~ p.328
在經文中，乃很清楚地說：像牧牛一般，當時時刻刻看緊這條牛，而不要讓它去吃草。如果吃了草，就用鞭子、棍子將它打出來。何以從頭到尾，都不讓牛吃草呢？因爲這條牛，乃比喻衆生的無明業障。故不讓無明業障現行，心不隨境轉而起貪瞋癡，即是不讓牛吃草也。各位可以想象，用這種方式去牧牛，這條牛當越養越瘦，以至于萎地不起、消磨殆盡─這是用漸修法，來牧牛的結果。
然而如在這條牛已經很瘦了，再找把利劍，直接將它宰了─這條牛還會死得更快一點。用劍去宰牛，這就是頓悟法門。既把牛宰了，則根本不用擔心，它還會去吃草。所以，不管漸修或頓悟，都是「內銷」的養法。「銷」，就是滅除，要把牛殺死，而非養活。
而非牛愈牧愈茁壯，愈牧愈神勇；既可耕田，又可拉車。
而在《法華經》卻雲：有大白牛肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸傧從而侍衛之。以是妙車等賜諸子。
這是從「外延」的心態，所想象的牧牛結果。
故如不了解佛法者，會錯以爲：當把這條牛，越養越茁壯，越養越神勇；既可以耕田，也可以拉車，可作很多偉大的事情。事實上，這話不是我憑空想象的；因爲在《法華經》中，即有叁車的比喻：有羊車、鹿車、還有大白牛車。何爲大白牛車呢？有大白牛肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸傧從而侍衛之。以是妙車等賜諸子。
這叁車乃比喻，聲聞乘、緣覺乘跟菩薩乘；故以「大白牛車」來比喻菩薩道。把牛養得又肥又壯，到最後每個人都成爲佛門龍象；這是用外延的思考方式，去意會養牛的結果。跟原始佛典，內銷的養法完全不一樣也。但以原始佛教的思考方式來看，這不是大白牛，而是大笨牛而已！此時不宰，還待何時？
堅柱者，譬身念處
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種衆生：一者、得狗，即執其狗，系著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野幹，次得失收摩羅，次得猕猴。得斯衆生，悉縛一處。
其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野幹者樂向冢間，失收摩羅者長欲入海，猕猴者欲入山林。此六衆生悉系一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂于他處而系縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂余境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。
此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，系六衆生于其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩系故，終依于柱。諸比丘！我說此譬，欲爲汝等顯示其義。六衆生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，于可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.331
這也是個比喻：有一個人，他逮住六種動物，有的要往天上飛，有的要往地上爬，有的要往水中遊。所以這人就得非常辛苦地去牽製它們，防止其亂竄亂動。如這個人力氣不夠，或技巧欠佳；這六種動物就會亂成一團。
這六種動物，乃比喻爲衆生的六根：眼睛愛攀緣色塵，耳朵愛攀緣聲塵。所以修行者，就要用一根柱子，來將這些動物全部栓住，才讓它們不會亂跑。
堅柱者，譬修定法門。
于專…
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