..續本文上一頁注方法時，六根不複攀緣；故暫得統一和諧。
「堅柱者，譬身念處。」身念處大致有兩種：第一種是修定法門。像目前常聽到南傳的內觀法門，便偏修身念處也。就是得注意當下的動作，走路時注意，在走路的動作上。吃飯時，注意于吞嚼的動作上；不管作什麼，都得清楚地覺照當下的動作。這種身念處的修法，乃類似于修定也。
因爲在專注身念的當下，六根就不再向外攀緣，而能得到暫時的統一。而這暫時的統一，對很多人來講就已經不容易了。因爲在我們心中，何止于六種衆生呢？大概是成百上千種哩！因爲我們心中早夾雜了太多的欲望，且欲望之間，還經常是互相沖突矛盾的。若自己沒辦法調理、排解，便會像臺灣人所說的「石磨仔心」，經常在彼此磨來磨去。然如用身念處，而讓這些沖突矛盾的欲望暫時安頓，便能得到內心的吉祥安樂。
堅柱者，譬正念法門。
于觀無常．苦．空後，六根不複攀緣；故究竟得寂靜涅槃。
其次堅柱者，乃譬喻正念法門也。前之修定，只能安頓于一時；必修慧，才能究竟解了。那正念法門，是念什麼呢？是念無常、苦、空、無我。因爲念無常、苦、空、無我後，不只這六種動物，不會再亂竄亂動，而且還會慢慢瘦下去。瘦下後，就更無力量亂動。到最後，或瘦到病倒了，或直以利劍將之宰了；便永遠不會再亂竄亂動，而能證得究竟之寂靜涅槃也。
善調琴弦，不緩、不急
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者二十億耳住耆阇崛山，常精勤修習菩提分法。時尊者二十億耳，獨靜禅思而作是念：「于世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今甯可還受五欲，廣行施作福。」爾時世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。」是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時世尊告二十億耳：「汝實獨靜禅思作是念：世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我甯可還俗受五欲樂，廣施作福耶？」時二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」答言：「如是，世尊！」複問：「于意雲何？汝彈琴時，若急其弦，得作微妙和雅音不？」答言：「不也，世尊！」複問：「雲何？若緩其弦，甯發微妙和雅音不？」答言：「不也，世尊！」複問：「雲何？善調琴弦，不緩、不急，然後發妙和雅音不？」答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相」！時尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禅思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。
爾時尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」爾時尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！于世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，舍離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。……譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦複如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。」爾時二十億耳重說偈言：
「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無余，
諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，于彼心解脫，
彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動。色聲香味觸，及法之好惡，
六入處常對，不能動其心，心常住堅固，谛觀法生滅。」
尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢者，不得其義而自稱歎得過人法，自取損減。」
──《雜阿含經論會編》(上)p.312
這是講二十億耳的故事，爲什麼名爲「二十億耳」呢？耳是當時的貨幣單位，名爲二十億耳，乃因爲他家有二十億耳的財産也。所以他從小就是嬌生慣養長大的，嬌生慣養到什麼地步呢？他從出生到出家之前，從來沒有踩過地─因爲他走到那裏，傭人就將地毯就鋪到那裏。各位想想，在兩千五百多年前的印度，竟還有這麼有福報的人。
長大見到佛陀之後，因爲過去的善根因緣，也跟著發心出家了。而出家之後，又非常精進地修行。當他經行時，因爲腳太嫩了，而律典又規定不能著鞋。于是他走到那裏，血流到那裏。故他經行的區塊，就四面都是血。
那時世尊慈悲，曾特別給他開緣，許他可方便著鞋。然二十億耳卻說：「我舍得上億的財産出家，卻舍不得一雙鞋子。這不是很顛倒嗎？所以世尊！如別人著鞋，我也著鞋；別人不著鞋，我也不著鞋。」于是他還是光著腳，繼續經行；也還是人走到那，血流到那。
他精進修行一段時間後，乃覺得自己沒有很大的進步，所以就起了退轉的心。他想：我這個人大概不是修行的料子，故還是返俗行善，修點人天福報吧！于是佛陀乃開示他：修行要像調琴一般，既不能太緊，也不能太松，故要松緊適中，才能得力。于是他就照著這原則去修行，不久即證得阿羅漢果也。
善調琴弦者，不緩、不急。這是一般人較容易了解的模式。
但就修行而言，「急中有緩，緩中有急」這才是真功夫。
這「不緩、不急」乍聽之下，好象很容易了解。其實在你真用功時，還未必就能確認松緊的尺度爲何？然以我的體驗，甯可說是「急中有緩，緩中有急」乃更方便下手哩！
何謂「急中有緩」呢？因爲最緊要時，其實也就是最放松處。在我們專心用方法的當下，不管用的是念佛法門、是數息法門、是參禅法門。如能用得很專心，就應不再打妄想；而既能不打妄想，反才是最松處也。爲什麼呢？因爲一般人所謂的緊，乃爲「有得失心」才會緊，乃爲「求好心切」才會緊。而這「有得失心」和「求好心切」，何非也是妄想呢？
故如一直打著這些妄想，你當然坐不好；而坐不好，即不能放松也。所以在我們專心用方法當下，其實既是最緊的，也是最松的。最緊的，因爲專心用方法，心無旁鹜。最松的，因爲完全沒有得失心。
這就像以前有位居士曾問我：「我每次上飛機時，就心驚肉跳，而忙著持大悲咒，忙著作觀想。法師！我當如何觀想，才能最放松？」我回答曰：「你就是想太多了，才會緊張。還問我：當怎麼觀想？若能什麼都不想，不就一切沒事了嗎？」所以我在禅堂裏，從不強調要放松；因爲若作意放松，這反不能放松也。專心用方法，而不急求有什麼結果，這就能放松也。以上是講「急中有緩」。
簡單講，「方法要緊，心情要松」，即能得力也。
或者說「要于因中多努力，莫于果上急計較。」
其次，何以緩中有急呢？如果我們能不打妄想，沒有得失心，反而更能專心用功也！因此我師父常說：方法要緊，心情要松。這就是「急中有緩，緩中有急」的平衡點。
或者說「要于因中多努力，莫于果上急計較」。那些有得失心，或求好心切者，常根本還未如實用功，就急著看結果。于是，越急就愈不能安心用功；愈急心就越慌亂，而不能成果。反之，單純地用方法，不于果上急計較，這反才是最簡單、最穩當的心要也。故二十億耳最初爲何不能得力呢？因爲他雖精進用功，但還急著看結果；所以就越急而越不能得力。
修行到最後，最松處其實就是最緊處，松緊是合一的。就像前面所說，如那條牛已經餓扁了，故你就不用擔心他會去吃草。或者這條牛已被處死了，那就更不可能去吃草。這不是最松處嗎？至于爲何又是最緊處？既絕對不會去吃草，則妄想也沒得打了，當也不會再放逸了。所以嚴謹，並非要作什麼，才稱爲嚴謹；而是根本不會放逸，根本不可能出軌，乃稱爲嚴謹也。
總之，若從內銷的原則來修行，不難證得「松緊自如」的境界。反之，從外延法去修行，即難免因得失心，因攀緣的習氣，而太松太緊也。
故必以慧銷者，才能真不動。雲何慧銷：谛觀法生滅．幻化，無常．無我。
「猶如大石山，四風不能動；心常住堅固，谛觀法生滅。」在二十億耳證得阿羅漢果後，就說了這個偈頌。然俗謂的「八風吹不動」，乃有兩種層次：一是定伏，一是慧銷。若吹不動者，是用定力去安伏的；則在定伏中，其實是有壓抑的成分。就像剛才所說，那條牛你拼命把它栓住了，而不讓它去吃草；這即是用壓抑的方式，使牛不動也。然用定伏的方式，是不可能讓我們得到真正的寬松；因爲這牛若稍松手，它又跑去吃草了。
故要等到把這條牛殺了，它當然就不會再動。必以慧銷者，才能真不動；如能證得無我、無心的境界，則誰來動呢？所以我說：不只是八風吹不動，而當是八風吹不到也。若無我無心，當就吹不到了。因此，偈頌最後曰「心常住堅固，谛觀法生滅。」若能谛觀諸法乃是幻化、生滅、無常、無我。則無心可動，安如盤石也。
入法流，趣涅槃
如是我聞：一時，佛住阿毗阇恒水邊。時有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！爲我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族…
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