..续本文上一页会风俗给我们的压力，亲情伦理给我们的压力，还有资讯社会、科技竞争，都给了我们不少压力。这压力从何而来？我想了又想，参了又参，最后乃觉悟：这压力，其实是透过「妥协」而有的。
因为既生存于这个社会，我们不得不依赖这个社会。于是既依赖这个社会，便得接受它无形的制约。所以这无形的制约，其实是源于我们的欲望而有的。什么欲望呢？乃为我们「有求于这社会」也。故当所求越多，所受的束缚就愈坚牢也。
故何谓「无欲则刚」呢？因为若无所求，就不必委曲求全也。因此无欲则刚，最后还是要从「少欲知足」，才能成就也。因为如欲望很多，欲望很大，都得靠众缘和合去完成它；那既有求于众缘，也就不得不被众缘所束缚也。
所以我出家以来，便笃定不盖道场，不收徒弟。因为我既没什么负担，于说法时便能直接了当、畅所欲言。反之，如待负担很重了，才领悟这个道理，才欲解脱自在，便来不及也。这是讲到：束缚，其实是来自欲望。故必少欲知足，才能随缘自在。
然如从另一方面来看，则一个人活着若什么欲望也没有，那也会活得非常乏味，对不对？过去写过一篇文章，讲到我在山上看朝霞、拍照片的经验：如满天云雾，当然不好看；不只不好看，还有点恐怖呢！但万里晴空，就好看吗？万里晴空其实也不好看，太单调了─因为要靠云，来反映霞光。所以要有云，但云不能太多；多的话就没有看头。但也不能没有云，没有的话，同样失去光彩。这云乃比喻我们的欲望，既不能太多、太厚，也不能一点也无。若一点也无，生命也将失去光彩。
然人活着，当有什么欲望呢？乃善法欲！那善法欲，会不会成为烦恼、束缚呢？如欲望是有所争的话，欲望愈大，烦恼当就越大。比如说我爱钱，你也爱钱，就有得争的；我爱名，你也爱名，也有得争的。然如是爱修行，爱修行便没什么好争的，尤其就内销的修行而言，更必如此。有人开悟了，他不只不会妨碍你的开悟，事实上反能帮助你开悟。所以就没什么可争的，争也争不来也。
所以以善法欲，而成为生命的指标。然虽有这欲望，但欲望还不应太重，太重即成为烦恼。欲望不应太猛，太猛到临命终时还煞不住。所以如何去规划、节制，这既是智慧的问题，也是艺术的问题。
总之，要以智慧，去规划欲望品类；要以艺术，去调理欲望的淡薄。最后才能使我们既没有负担，又能步步提升，而渐趋福慧的圆满。
龟虫藏六
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时世尊告诸比丘：「过去世时，有河中草，有龟于中住止。时有野干，饥行觅食，遥见龟虫，疾来捉取。龟虫见来，即便藏六。野干守伺，冀出头足，欲取食之。久守龟虫，永不出头，亦不出足，野干饥乏，瞋恚而去。
诸比丘！汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼着于色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意念法，欲令出生染着六境。是故比丘！汝等今日常当执持眼律仪住，执持眼根律仪住，恶魔波旬不得其便，随出、随缘。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。于其六根若出、若缘，不得其便，犹如龟虫，野干不得其便。」尔时世尊即说偈言：
「龟虫畏野干，藏六于壳内，
比丘善摄心，密藏诸觉想，
不依不怖彼，覆心勿言说。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.323 ~ p.324
闭六根，关六情，魔即不得其便矣！
「缩头乌龟，一边凉快。」
何以修行难免于魔难呢？为众生着相的习气太重而已！
这是一个比喻：乌龟有头、有尾和四肢，乌龟若摄六肢，则其他的野兽便都没办法欺负它了。所以修行人，也要像乌龟一样，闭六根，关六情，这样就不用担心会着魔。
所以我曾说过：修行时，当缩头乌龟、一边凉快。一般人都喜欢出人头地，但头一出，可能就被套牢了。其实不是别人来套你，而是自己套自己。故等被套牢了，再来求解脱，就很难了。故缩头乌龟，其实是有智慧、有修行的；尤其修的是内销法，而非外延法也。
至于下一句「一边凉快」。一般人讲到一边凉快，也是骂人的，对不对？你这个人真没用，一边凉快去吧！你听了很生气，这么伟大的人，怎么叫我一边凉快呢？如我们从原始佛典来看，一边凉快倒是祝福的话：这一边是生死，那一边是涅槃；故能到那边凉快者，岂非已证得阿罗汉果，才得一边凉快哩！所以，先当缩头乌龟，再祈一边凉快。否则，既被套牢了，还能一边凉快吗？
心不放逸，栏牛不食
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、识，因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定着处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍有难；此恶人所依，非善人所依，是故应自防护！耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德，善自摄护，尽止令灭。
譬如田夫，有好田苗。其守田者懒惰放逸，栏牛啖食；愚痴凡夫亦复如是，六触入处，乃至放逸，亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食；设复入田，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，尽驱令出。诸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不？」答言：「不也，世尊！所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。」
「如是比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处，极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意。……如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常，有为，心因缘生，而便说言是我我所，彼于异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.327 ~ p.328
在经文中，乃很清楚地说：像牧牛一般，当时时刻刻看紧这条牛，而不要让它去吃草。如果吃了草，就用鞭子、棍子将它打出来。何以从头到尾，都不让牛吃草呢？因为这条牛，乃比喻众生的无明业障。故不让无明业障现行，心不随境转而起贪瞋痴，即是不让牛吃草也。各位可以想象，用这种方式去牧牛，这条牛当越养越瘦，以至于萎地不起、消磨殆尽─这是用渐修法，来牧牛的结果。
然而如在这条牛已经很瘦了，再找把利剑，直接将它宰了─这条牛还会死得更快一点。用剑去宰牛，这就是顿悟法门。既把牛宰了，则根本不用担心，它还会去吃草。所以，不管渐修或顿悟，都是「内销」的养法。「销」，就是灭除，要把牛杀死，而非养活。
而非牛愈牧愈茁壮，愈牧愈神勇；既可耕田，又可拉车。
而在《法华经》却云：有大白牛肥壮多力，形体姝好，以驾宝车，多诸傧从而侍卫之。以是妙车等赐诸子。
这是从「外延」的心态，所想象的牧牛结果。
故如不了解佛法者，会错以为：当把这条牛，越养越茁壮，越养越神勇；既可以耕田，也可以拉车，可作很多伟大的事情。事实上，这话不是我凭空想象的；因为在《法华经》中，即有三车的比喻：有羊车、鹿车、还有大白牛车。何为大白牛车呢？有大白牛肥壮多力，形体姝好，以驾宝车，多诸傧从而侍卫之。以是妙车等赐诸子。
这三车乃比喻，声闻乘、缘觉乘跟菩萨乘；故以「大白牛车」来比喻菩萨道。把牛养得又肥又壮，到最后每个人都成为佛门龙象；这是用外延的思考方式，去意会养牛的结果。跟原始佛典，内销的养法完全不一样也。但以原始佛教的思考方式来看，这不是大白牛，而是大笨牛而已！此时不宰，还待何时？
坚柱者，譬身念处
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时世尊告诸比丘：「譬如士夫游空宅中，得六种众生：一者、得狗，即执其狗，系着一处。次得其鸟，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩罗，次得猕猴。得斯众生，悉缚一处。
其狗者乐欲入村，其鸟者常欲飞空，其蛇者常欲入穴，其野干者乐向冢间，失收摩罗者长欲入海，猕猴者欲入山林。此六众生悉系一处，所乐不同，各各嗜欲到所安处，各各不相乐于他处而系缚故，各用其力，向所乐方而不能脱。如是六根种种境界，各各自求所乐境界，不乐余境界。眼根常求可爱之色，不可意色则生其厌；耳根常求可意之声，不可意声则生其厌；鼻根常求可意之香，不可意香则生其厌；舌根常求可意之味，不可意味则生其厌；身根常求可意之触，不可意触则生其厌；意根常求可意之法，不可意法则生其厌。
此六种根，种种行处，种种境界，各各不求异根境界。此六种根，其有力者，堪能自在随觉境界。如彼士夫，系六众生于其坚柱，正出用力，随意而去；往反疲极，以绳系故，终依于柱。诸比丘！我说此譬，欲为汝等显示其义。六众生者，譬犹六根；坚柱者，譬身念处。若善修习身念处，有念、不念色，见可爱色则不生着，不可爱色则不生厌。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，于可意法则不求欲，不可意法则不生厌。是故比丘！当勤修习，多住身念处。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.331
这也是个比喻：有一个人，他逮住六种动物，有的要往天上飞，有的要往地上爬，有的要往水中游。所以这人就得非常辛苦地去牵制它们，防止其乱窜乱动。如这个人力气不够，或技巧欠佳；这六种动物就会乱成一团。
这六种动物，乃比喻为众生的六根：眼睛爱攀缘色尘，耳朵爱攀缘声尘。所以修行者，就要用一根柱子，来将这些动物全部栓住，才让它们不会乱跑。
坚柱者，譬修定法门。
于专…
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