..续本文上一页这部经的经文或比喻。既此经已非佛说的，故再引用者，何可能是佛说的呢？
第一义空法经
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。
俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.414
这部经，非佛原说的，应很明确了。
然「有业报而无作者」的说法，却让我们多一种省思的空间。
「初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。」诸位听课听到这里，再看这部经典。相信不待我指明，你大概也明了它不是佛原说的，对不对？然而是不是佛原说的，我们现在暂时搁下，且看里面最重要的一句话─有业报而无作者。事实上重点不在于有无，而在于我们对有无的定义为何？就像「不受后有」的不受，是如何定义的？
「有业报」的有，是实有？还是幻有？是因缘有？还是执着有？
同理「而无作者」的无，是莫须有的无？还是非实性的无？不执着的无？
「有业报」的有，是实有？还是幻有呢？当然不是实有，以佛法不承认任何相是实有的。说它是幻有；然这幻有，也不是无中生有的幻有，也不是莫须有的幻有。既不是实有，又非纯幻有，是因缘有吗？当然就佛法而言，一切都是因缘有的：有因有缘，所以诸法示现。最后，是执着有吗？当然，如不执着的话，那什么因、什么缘，跟我也没什么关系。
所以既是因缘有，也是执着有，这两个是分不开的。因为「因缘有」的因缘中，乃包括众生的执着也。反之，也因执着，所以才会去分辨这么多不同的因缘。
这有业报的有，是这样子。那无作者的无，又是什么呢？当然不能说是莫须有的无，如果是莫须有的无，那就变成断灭了。故这「无」，是说非实性的无。在佛法里若讲到有无，说无者，大概都是指性，而非相也。比如说不生不灭、不垢不净、不增不减，这些一大堆的「不」，都是从性上说的。所以「而无作者」的无，也是指非实性的无，或无自性的无。当然也可说是：为不执着，故无也。
「有业报而无作者」，故我们要知道，这「有无」，既非绝对的有，也非绝对的无。有业报，因为业报的现象是存在的、是变化的。而无作者，但却不存在着能造作的主体。故有一种讲法，谓之曰「相用虽有，体性乃空」。现象有，我们六根所觉知到这林林总总的世界，乃称为现象有或相用有。可是在现象里，却没有一个独立的体，没有一种永恒的性，则称为体空或性空也。
因此，要了解相有体空或相有性空，从缘起去了解还是最直接了当的。因为：虽有因、有缘，则众相现；但在现的当下，其实还是无自体、无自性也。
如果更说为「有业报而无受者」，不亦可乎？
然如只是讲：有业报而无作者。我觉得还是不够的，因为很多人在造业时，乃不觉得我在造业。可是受报时，就觉得我在受报哩！不然只是讲；有业报而无作者，你就放心去作。可是等到受报时，就觉得有我在受苦哩！这能解脱吗？
如能进一步体证：有业报而无受者，才是更高的功夫。所以既作者，当下是空，也受者，当下是空。若于业报当下而无受者，那就无所谓苦，无所谓生死轮回了。
有业报者，亦非谓定业不可转也。
事实上谓有业报，也是从因缘法来说的，故这业报，也不是「定业」也。在佛教里常云「善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到。」那我问你：什么时候到了呢？不能说：报的时候，就是时间到了；时间到了，它就报了。这等于未回答嘛！
如就无常法而言，这业其实是时时刻刻都在变化的；但在一般缘里，它的改变就很有限，以至于不觉得。若在殊胜对应的缘里，它的改变就很大。就像种子，如把它放在空气中，故它今天是种子，明天也是种子，过了一年后，还依然是种子；因在空气的缘里，它就没什么大变化。但如把种子植入土里去，或这种子被水淹了，它就很快发芽现形了。所以什么时候报呢？接触到殊胜对应的缘时，它就报了。至于会报成什么样子呢？遭遇不同的缘，就会有不同的报。故也不是时候到了，就都受一样的报。
所以业，其实是没有定业的。因为业，本自性空；用不同的缘去触发它，便会结成不同的业报。所以恶因，如碰上修行的缘，还可以重业轻受的；而非既种恶因，必结恶果。因为从因种下去，到结成果之前，我们还有很多机会去改变它的缘。如我们不断地给它一些善缘、一些清净的缘；它的报就未必是恶报，或太恶的报。因此，有业报的有，既非实有，也非定有，而是随着因缘不断地在改变着。
以上所说，于六入经文中，重点乃是：在六根对六尘时，不产生爱取有。也就是既十二因缘像链子一般，前后连结。故若断除其中一链，则十二因缘也就跟着断了。
而六入法门，乃是在「受」跟「爱」之间把它截断。六入、触、受，六根既已接触到六尘，则会产生苦受、乐受、不苦不乐受。然虽「受」已有了，但要在苦受不起瞋心，乐受不起贪心，不苦不乐受不起痴心；这即能在「受跟爱」之间，把它截断了。既截断，则十二因缘的锁炼，也就跟着脱了，生死也就跟着了了。下面再看「善说巧喻」的经文：
善说巧喻
于其中间若彼欲贪，是其系也
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，俱在耆阇崛山。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不？」尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：「随仁所问，知者当答。」尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法；意系法耶？法系意耶？」尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺罗！于其中间，若彼欲贪，是其系也。譬如二牛，一黑、一白，共一轭鞅缚系。人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不？」答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间若轭，若系鞅者，是彼系缚。」「如是尊者摩诃拘絺罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗！若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意故，世尊教人建立梵行，得尽苦边。……」时二正士展转随喜，各还本处。
──《杂阿含经论会编》(上)p.300 ~ p.301
在六根接触六尘，而产生六识的烦恼时，是眼系色？还是色系眼呢？到底是因谁束缚谁而有烦恼呢？这里用个比喻：像黑牛跟白牛，两牛共一轭，那是黑牛系白牛？还是白牛系黑牛呢？其实都不是！乃是中间的轭，使两个纠结在一起也！所以，既非眼系色，也非色系眼，而是中间的欲望，使两者互为束缚也。
这一点对我们来讲，便有重大的启示：就是虽很多人都想解脱，可是却少省思于我的束缚到底在那里？于是既不知束缚在那里，从何去解脱呢？就像要知道结在何处，才能解结哩！
老子曰：「不见可欲，使心不乱。」
然云何为「可欲」？非境界为可欲，故「可欲」；而是为心有爱欲故，成为「可欲」。
在中国有老子曰：「不见可欲，使心不乱。」但什么是可欲呢？却不是那个东西、那种境界，本身即是可爱的；所以我看到了，不得不喜欢。而是因为心中有爱欲故，才成为可欲。
事实上，一般人的喜欢或厌恶，未必在观念中已有很明确的准则，才形成对好恶的判断。因有的是潜意识的分别，有的是习气的惯性反应，有的甚至跟体质有关。比如有些人好吃酸的，他也说不清楚，吃酸对他有何好处？可是他还是偏好吃酸。同理，有些人就是喜欢吃甜的，就算在观念上已接受：甜吃多了，对身体不好；可是他依然喜欢吃甜的。或者有的人偏好暖色，有的人偏好冷色。为什么？也说不清楚。也许是潜意识的情结，也许跟体质有关。
所以在我们心中，其实已潜藏了太多的爱欲─远超过我们能内省的范围。而不是先很清楚地确认：我爱什么？然后再去寻找。有时候甚至来不及判断，便已爱上了它。所以这爱欲的情结，却非观念转了，就能放下的。有些必透过修行，去改变我们的业障，透过治疗去改变我们的体质，这爱欲才能转也。
在禅宗有《方寸论》云：境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。虽境界本身，未有好丑；但会随我们的心而现好丑。而我们的心，又是什么呢？心，其实是由众缘所凝聚成的作用体。而众缘中，其实各有对应取舍；所以这就成为心的好恶。因此，要能改变这些组合的缘，才能改变我们的心。
这道理，在我初学佛时，已有省思矣！
故能少欲知足，随缘自在。
因为爱欲，所以成为束缚。这道理在我初学佛时，便已注意到了。因为那时我一直觉得：人活着，为何要受到这么多无形的制约，无形的束缚？所谓无形的束缚，乃包括社…
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