闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀複言：「然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見，是名見法？」第二、第叁，亦如是說。闡陀複言：「是中誰複有力，堪能爲我說法，令我知法、見法？」複作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親觐世尊，佛所贊歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能爲我說法，令我知法、見法。」
前已謂：無常．苦．空．無我是遮诠，而非表诠。
故雖無常，而非斷滅。雖無我，而非莫須有。
如水雖流逝不已，而不間斷。
故雖無我，還有見聞覺知的作用，還有生死輪回的現象。
雖從開講以來，就一直強調：諸行無常、諸法無我。這各位都已耳熟能詳了。但如再問：既一切法無我，那這聽法者是誰？修行者是誰？既一切無我，怎還會有這些無明業障呢？
這問題的症結，乃爲一般人的觀念很容易落于兩邊。要嘛！從本來實有的觀點去看生命的存在。否則，就容易落入斷滅、莫須有的另一邊。所以我在〈緒言〉時，就開宗明義地表示：在原始佛教中，所用的語言多是遮诠，而非表诠。故雖否定常，而說無常，卻非斷滅。否定主宰的我，而說無我，卻非無五蘊的存在與變化也。
故生命就像水一般，雖不斷變化，但也前後相接、不斷地流下去。故雖無我，還是有見聞覺知的作用、有思惟抉擇的作用、有生死輪回的現象。而不會因無常、無我，就完全滅絕這些現象的存在與變化。
時闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入波羅奈城乞食。食已還，攝舉臥具，持衣缽，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時闡陀語尊者阿難言：「善哉！尊者阿難！今當爲我說法，令我知法、見法！」
時尊者阿難語闡陀言：「善哉！阇陀！我意大喜，我慶仁者能于梵行人前，無所覆藏，破虛僞刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今谛聽，當爲汝說。」時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踴悅心，我今堪能受勝妙法。
爾時、阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩诃迦旃延言：世人顛倒，依于二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計于我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自如，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由于他，于大師教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，我今于一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不複轉還；不複見我，唯見正法。」時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中得聖慧眼。」時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
──《雜阿含經論會編》(上)p.54 ~ p.56
前已再叁強調：雲何正觀無常、無我？從「衆緣所生法」去觀無常、無我，才是最直接了當、最究竟了義的。所以今天得再多花一點時間，詳述「衆緣所生法」的理則：
衆緣所生法：譬如對映函數。若其中任一因素有所變異，則其結果便自不同也。
衆緣所生法，如用現代的數學語言來描述，即是一種「對映函數」也。因爲Ａ、Ｂ、Ｃ等因素，所以産生Ｘ、Ｙ、Ｚ之結果。于是若其中任一因素，或Ａ變了，或ＢＣ變了；則Ｘ、Ｙ、Ｚ的結果，也就跟著變了。且因素變得越多，結果的差異也就愈大。以下舉例說明：
水的沸點，並非100oｃ；因氣壓不同，沸點即不同也。甚至溶解物的多少，也會影響沸點的高低。
比如一般人都說：水的沸點是100oｃ。其實這話，嚴格來論是不精確的。因沸點100oｃ者，乃是指在「標准大氣壓」而言。故如氣壓降低了，沸點也會降低。所以有登山經驗者都知道，如在叁、四千公尺以上的高山，若煮飯便不容易熟。因爲可能在水溫80-90oｃ時，水就已沸騰了；而以80-90oｃ的水來煮飯，便不容易熟也。故除非用高壓鍋，把壓力增大；才能將沸點提升到100oｃ以上。所以，壓力的大小跟沸點的高低，乃成「對映函數」也。
甚至所見的水，事實上也不可能是「純水」，因多少都會有些溶解物。故溶解物的差異？溶解物的多少？也會影響到沸點的高低。比如若水中溶有鹽份，則沸點必超過100oｃ；且鹽份愈多，沸點即愈高。
所以「水之沸點」者，即是衆緣所生法，會因氣壓的不同、會因溶解物的差異，而使沸點升高或降低也。
種子發芽的比喻─由種子．溫度．濕度．陽光．肥料等諸多因素，共同決定種子的發芽．成長等。
其次，就「衆緣所生法」而言，一般最常用的比喻，即種子發芽也。以種子發芽，乃受溫度、濕度、陽光．肥料等諸多因素所影響。既共同決定種子會不會發芽？也共同決定芽會發成什麼樣子？
無常：爲諸多因素經常會有變化，故所呈現的現象，必將時時不同。
雖時時不同，但還會有相續變化的軌迹。故也非間斷、非斷滅。
所以衆緣所生法，雲何必無常呢？因爲這些影響的因素，乃不免有變化，或質的出入，或量的增減。所以它所對映出來的果，也會時時不同，處處有異。
然雖時時不同，處處有異，但還是有「連續的軌迹」。這用數學來講，不管是折線或曲線，但總是連續的線。而不可能忽上、忽下，甚至前後脫開了。這在《中觀》，乃稱爲「不常不斷」也。
無我：既由諸多因素，共同決定；則非由單一或少數因素來主宰。
但諸多因素間，其影響力也不盡相同；有親．有疏．有主．有從。
所以衆緣所生法，雲何必無我呢？既由諸多因素，共同決定；所以就不能由單一因素或少數因素來主宰，這稱爲無我。不是單向的，而是互動的。
然雖由很多因素共同決定，但有些因素的影響力，就比較大，有些比較小。譬如種子發芽，則種子因素的影響力，就比較重。至于陽光、水分等因素，則是輔助的爾！
故俗謂「種瓜得瓜，種豆得豆」只是就一般的緣起而略說；在特殊的緣中，即非如此。否則又那來改善品種呢？
所以大致而言，乃可謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。因爲在一般緣裏，種子乃有較大的影響力。但如碰上更殊勝的緣，則種瓜未必得瓜，種豆未必得豆。比如碰上水火之災，則成「焦芽敗種」矣！或如科技上的基因改造，則也種瓜未必得瓜，種豆未必得豆。這是在特殊的緣中，即會有突變的現象。所以影響力的大小，也是碰到比較後方成大小；而非先定大小，而有主從也。這即是「無自性」也。
簡單講，衆緣所生法者，即是個對映函數。故當所組合的因素起變化時，它對映的結果也就不同了。因此，從內到外皆無能孤立、能自主、能不變的實體存在。以這樣去理解無常、無我，就不會落入常見或斷見，不會落入一見或異見。故必正觀緣起，才能契入中道。
七處善，叁種觀義
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有七處善，叁種觀義，盡于此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
雲何七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道迹，色味，色患，色離如實知。如是受、想、行、識(亦)如實知。
雲何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名爲色。雲何色集如實知？愛喜，是名色集。雲何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅。雲何色滅道迹如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。雲何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味。雲何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患。雲何色離如實知？謂于色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。
雲何受如實知？謂六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受。雲何受集如實知？觸集是受集。雲何受滅如實知？觸滅是受滅。雲何受滅道迹如實知？謂八聖道，正見乃至正定。雲何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味。雲何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患。雲何受離如實知？若于受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離。
雲何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名爲想。雲何想集如實知？觸集是想集。雲何想滅如實知？觸滅是想滅。雲何想滅道迹如實知？謂八聖道，正見乃至正定。雲何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味。雲何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患。雲何想離如實知？若于想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離。
雲何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名爲行。雲何行集如實知？觸集是行集。雲何行滅如實知？觸滅是行滅。雲何行滅道迹如實知？謂八聖道，正見乃至正定。雲何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味。雲何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患。雲何行離如實知？若于行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離。
雲何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌…
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