【六入相應】

　　想各位都知道，所謂「六入」，就是指六根─眼、耳、鼻、舌、身、意。爲什麼說六是入呢？如物品被我看了，則其印象即映入我們心中也。

　　前于〈五陰相應〉中已覺悟：爲緣起故，無常、無我。故修行的重點，唯內銷其無明．愛欲而已！然下手處，即是從〈六入相應〉中去覺照．調伏而已！

　　故〈六入相應〉主要是說：真正的修行，乃要從六根去修。前已再叁說到：釋迦牟尼佛最初覺悟和說法的重點，應該是〈五陰相應〉，也就是覺悟五陰本是無常的、是空、無我的。如進一步去分析：其何以是無常、是空？乃因緣起故。于是既無常、無我，所以能離欲、放下，而證得寂靜涅槃的境界。

　　因此修行的重點，就是去內銷無明．愛欲而已！如禅宗也講到悟後啓修，悟後如何修呢？就是從六根去修，去覺照無明．愛欲，並將之調伏也。這種的說法，再對照大乘的《楞嚴經》就蠻相應的。

　　故在《楞嚴經》中有謂「六解一亡」，這「六解」即與〈六入相應〉的修行法要，完全相符；至于「一亡」者，即是亡「我慢」也。

　　在《楞嚴經》中有謂「六解一亡」，所謂「六解」，就是從六根去解。因爲衆生之所以造業生死，都是從六根去造的。當我們眼根看到色塵當下，就會起貪瞋癡；並隨而造業。同理，耳根、鼻根等亦然。在六根接觸六塵時，也即是無明業障現行時。

　　所以修行，就是要在六根對六塵的當下，要能掌握正見，而去內銷無明業障。因此六解，就是能「舍識用根」，這是《楞嚴經》的講法。識，是分別取舍的意思。根，能夠清楚的覺照。故雖能清楚地覺照，但不起貪愛、瞋恚等分別，就是舍識用根也。這與〈六入相應〉的修法，乃是前後對應的。

　　因此，從六解到最後能證得一亡。「一」是什麼呢？略指我見，事實上乃包括更細微的我慢。因爲衆生六根中的本，其實就是我執。故若從六根裏增長我所，我所既增長，我執乃更堅固矣！因此能從六根下手，使我執不再現行；久而久之，我愛、我慢也就漸漸淡化消亡也。

　　因此，可說〈五陰相應〉是見道究竟；而〈六入相應〉爲修道方便。

　　在佛法常將道，分爲見道、修道跟證道。因此，我們可以說〈五陰相應〉是見道位，而〈六入相應〉乃對應修道位。見道者，乃爲能悟五陰皆空，這樣就能建立正見。而悟後啓修，則當從六入去修也。

　　在過去我曾把大乘佛法的性空學、唯識學跟真如學，作這樣的定位：性空學是見道位，唯識學是修道位，而真如學則是證道位。爲什麼說性空學是見道位呢？就是從覺悟因爲緣起，所以五蘊都是自性本空。這在理上，就是最究竟的了。目前也公認，《中觀》所講的佛法是最究竟、最了義的。

　　其次唯識，何以是修道位？修道乃要善擇方便！尤其修道，乃要一門深入，而不可能每個因緣都去照顧。故選擇一門深入者，即是方便也。在性空學上，謂衆因緣和合；故心境乃是互相緣起的。但真正的修行，乃是從心去修，而非從境去修。如從境去修，那跟世間法、跟科學，便沒什麼兩樣。

　　于是，爲強調「從心去修」，故「唯識學」把一切境相說成唯識所現，乃把一切問題內在化。就《中觀》而言，內外既是互相緣起的，外能影響內，內也影響外。故把一切境相說成唯識所現，其實並不究竟。但是，爲了修行方便，爲了調心方便，乃把一切境相，說成唯識所現。這是方便道，而非究竟理也。

　　所以唯識在很多地方是講不通的。比如既唯識所現，那電腦又是怎麼現出來的？還是很難說：雲何從識，變現出電腦來？即使用很迂回的方式，說了半天，別人還是不明白。但就《中觀》的講法，一切因緣和合就現起了！這不是很簡單嗎？同樣，講到原子彈，爲何既是唯識所現，卻也把很多人炸死了呢？甚至既汽車也是唯識所現，當汽車撞過來時，我們閃不閃呢？問題多多哩！但如將唯識學，定位爲「修道方便」，則這些問題便不必太計較了。

　　在〈六入相應〉中有很多思想，似爲「唯識思想」的起源。如「雲何名世間？」「到世界邊」等。

　　于是，我們檢點〈六入相應〉的經文，乃有很多地方，跟「唯識思想」頗相類似。比如「雲何名世間？」，世間即在六根當下。否則，若眼不見，色塵何所在呢？若耳不聽，聲塵何所在呢？又雲何能「到世界邊」，六根所在即是世界邊也。這跟唯識學的講法，豈非淵遠流長呢？

　　教理精義

　　如是觀者，是名正見

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪；離喜、離貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意(者亦然)。心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.214 ~ p.215

　　這些經文，從〈五陰相應誦〉看下來，其實早耳熟能詳了。最初只是說五陰無常，這裏更說六入無常，其實都差不多。既知它是無常的，所以不會貪戀；既不貪戀，即不會變成系縛也。

　　目前于佛教界中，乃盛行「內觀禅」和「動中禅」。然當雲何內觀呢？既修行，當從六入去修；則內觀者，即于六根對六塵時，當去觀察、覺照是否有貪瞋癡？若有，再加以調伏，才能跟解脫道漸相應也。

　　但是，目前所見南傳的內觀法門，卻非如此。因爲，它乃偏于觀身體的動作或覺受，而不在觀心念的起落，尤其觀心念的染淨。身體的動作或覺受，因爲比較粗，所以容易觀；而心念的起落、心念的染淨，則較細而更難觀也。其次，觀身體的動作或覺受，頂多是修定的法門，而非修慧法門。

　　若因把注意力用于觀照動作和覺受，所以能不打妄想。但這不打妄想，不等于已降伏妄想。故這些修法，卻像以石壓草，只是讓妄想暫時不産生，讓執著暫時不現行，而非已清楚自己有什麼執著；更非能斷這些執著也。

　　至于「動中禅」怎麼修呢？也差不多！就是于面對境界時，去返觀我們的動心起念。去看看我現在起的是貪心？還是瞋心？貪的話，是貪什麼？如果是貪錢，則更進一步，去省思爲什麼貪錢呢？其有更細微的動機：有的人是爲了安全感，所以貪錢；有的人是爲了虛榮心，所以貪錢。各個動機，不一樣也。

　　所以對居士而言，修「動中禅」倒是更切實際。因爲，既大家每天都在奔波忙碌，面對境界動心起念的機會，也就特別多了。所以，我推薦的動中禅，並不像某些人所說的：看到任何境界，都不分別、不取舍，不喚醒記憶，不給它名字，這就是「動中禅」。因爲這還是偏于修定而已！而非真能看到問題之所在。

　　故真欲看到問題之所在，則當如捉老鼠一般。老鼠如跑進洞口了，要把它騙出來，才有辦法捉；如一直守在洞口，它就不出來了。而不出來者，就難捉矣！同理，要圍剿山賊，也要把他們騙出來，才能確認賊窩之所在。

　　所以，真修動中禅者，反而當經常到不同的境界裏去練。因在不同的境界裏，我們才會有不同的煩惱現行。如在一個封閉的環境裏，因能起的就只有這些妄想，故錯以爲已沒問題了；但到另個環境時，又會有不同的問題現起矣！這樣的修行方式，跟一般的修定法門，是完全不同的取向。

　　但是，我也不奢談動中禅，因爲如靜中沒有基礎，要修動中禅其實是更難的。否則，待人都已打死了，才發覺自己瞋心這麼重，就來不及了。故要在靜中先修好定。

　　很多人只是把數息當作修定的法門，其實數息更重要的是，去看我們念頭的起落。這樣訓練久了，對我們念頭的起落，就能很快察覺到了。如果，起的是貪心或瞋心，起的是跟正法不相應的妄念，要能很快就察覺到。然後再進一步去調整它，這就是常謂的「回向」也。

　　因「回向」者，就是回到正法的方向也。因爲我們雖知正法的方向，但是如習氣業障很重，還是常察覺到它又出軌了；于是要把它扳回正法的方向。這是講：在六根對六塵當下，要經常去覺照：現起的是什麼念頭？是煩惱的念頭，還是疑惑的念頭。如是疑惑的念頭，或將從內觀而轉到「參禅」法門。

　　所以，我並不強調動中禅：因爲前已說到，如靜的基礎不夠，要修動中禅是很難的。而靜的基礎，不是置心一處、不起妄念而已！而是當對我們的動心起念，能觀照得很清楚。

　　所以比較理想的修行方式是：先在靜的基礎打功夫，然後再到動的境界裏去磨煉。煉一煉覺得有問題，再回去用靜的功夫重新處理。這樣有動有靜，就像煉劍時，有時用火燒，有時用水淬，這樣熱軋冷淬，煉久了，就能變成金剛寶劍也。否則，過分強調靜或過分強調動，乃都是偏一邊爾！

　　于六入不離欲者，不堪任越生老病死苦

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「于眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生老病死苦。

　　諸比丘！于眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生老病死苦。于耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.216

　　六入皆無常

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「一切無常。雲何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受─若苦、若樂，不苦不樂，彼亦無常。如是耳、鼻、舌、身、意(者亦然)。

　　多聞聖弟子如是觀者，于眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受─若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫…

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