..續本文上一頁、身、意識身，是名爲識。雲何識集如實知？名色集是識集。雲何識滅如實知？名色滅是識滅。雲何識滅道迹如實知？謂八聖道，正見乃至正定。雲何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味。雲何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患。雲何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離。比丘！是名七處善。

　　雲何叁種觀義？比丘！若于空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘叁種觀義。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》p.154

　　這大意，如前所說；只是愈說愈嚴謹，愈說愈刻板。卻更像論文，而不像經文。故這是否爲世尊金口所說？還是由後人彙編的？就難以確認也。

　　從經文中，不難確認：此謂的「七處善」，乃是「如實知色，色集，色滅，色滅道迹，色味，色患，色離。」所以大意與前所說經典，其實類同。但于此處，乃越說越嚴謹；同時也覺得，越說越刻板了。

　　我相信，釋迦牟尼佛最初說法時，是非常直接了當的，既不需要動用這麼多名相，更不需要創造這麼多名相。故這樣的說法，應是已經過整理，而成爲一套模式，或一個架構了。所以文字，乃更像論文，而不像經文。

　　故這部經典，是釋迦牟尼佛親口所說的？還是由後人彙編的？就有待商榷了。尤其最後的「叁種觀義, 」，卻只蜻蜓點水、倏然而止；故與前面的論述比較，實在是天淵之別。

　　當說聖法印

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當說聖法印、及見清淨。谛聽，善思。

　　「爾時世尊告諸比丘：當說聖法印、及見清淨。」這句話如就文義來分析，是有問題的。因爲「聖法印」即是謂：這部經才是最重要、最了義的經典。故言下之意豈非暗指：以前所說的，都非最重要、都非究竟了義。其實佛每次說法，都是應時、應機而說。故每部經皆有它契理與契機的特勝，也有它對治的方便；是以不能說那部經才是最重要、最了義的經典。故如是佛親口所說的，便絕不會標榜：這才是最了義的。

　　因此去分辨：何者最了義？便可確認都是後人加冠的！尤其宗派成立後，每宗皆自認：我所引用的、我所整理的，才是最高明、最了義的。

　　故謂最高明者，即非最高明；標榜最了義者，即非最了義。如日本有淨土真宗，或當今的真佛宗；皆以「真」自號。然愈標榜其真者，即明示它愈非真也。這是從「聖法印、及見清淨」所引申的問題。

　　若有比丘作是說：我于空叁昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？斯有是處。雲何爲聖弟子及見清淨？」比丘白佛：「佛爲法根，法眼，法依，唯願爲說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」

　　這即是說：要先證得空叁昧，才能進一步證得無相、無所有。這是第一部分所說的。

　　佛告比丘：「若比丘于空閑處，樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅，心樂清淨解脫，是名爲空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。

　　複有正思惟叁昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。

　　複有正思惟叁昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。

　　這與前所說「若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。」乃有些矛盾。但是，重點乃在最後一段：

　　複有正思惟叁昧，觀察我、我所從何而生？從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。複作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣爲常，爲無常？彼因、彼緣皆悉無常。複次，(既)彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識雲何有常？無常者，是有爲行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清淨。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.127 ~ p.128

　　只是從觀無常而調伏貪瞋業習，而使心安住于寂靜．安樂，並非佛法的特勝。

　　必從「衆因緣生法」而觀無我，才是佛法的特勝。

　　如只從行門而證得「空叁昧」，證得「無所有叁昧」，這皆不能成就解脫。以證得空叁昧、無所有叁昧，只類似外道的「無想定」及「非想非非想定」。故必從觀察、思惟、覺悟：爲「衆因緣生法」故，一切皆無常、無我。其次，既無常、無我，即能自調伏貪瞋慢疑等業習，而使心安住于寂靜涅槃。這才是佛法的特勝，也才是解脫的關鍵。

　　所以很多調心法要，皆強調：要安于當下、隨緣自在、或放任無爲。其實，這些觀念在道家裏也有，在印度的外道裏也都不缺。故皆非佛法的特勝，是以「從緣起，而正觀無我」這才是佛法與外道的分野。下面有一則禅宗公案，可作借鏡：

　　《雲居道膺禅師》

　　師曾令侍者送褲與一住庵道者。道者曰：「自有娘生褲。」竟不受。師再令侍者問：「娘未生時著個甚麼？」道者無語。後遷化有舍利，持似于師。師曰：「直饒得八斛四鬥，不如當時下得一轉語好。」

　　道膺禅師爲何令侍者，送褲與一住庵道者？在公案中未交待清楚。道者曰：「自有娘生褲。」竟不受。師再令侍者問：「娘未生時，著個甚麼？」道者無語。

　　對于「娘未生時，著個甚麼？」道者就答不出來。其實，這問題還不簡單。娘未生時，連屁股也沒有，還能著什麼嗎？但道者偏就落入圈套而答不出來。

　　「後遷化有舍利」既燒出很多舍利，很多人就認定：他有修行。師曰：「直饒得八斛四鬥，不如當時下得一轉語好。」如果沒有正見，就算燒出八斛四鬥，也是外道而已！

　　在禅宗裏有謂「只重見地，不重行履」。其實不是不重行履，而是如果沒有見地，光重行履，便難免盲修瞎練爾！外道也有神通，故有神通，不代表你有修行。尤其很多人的神通，乃只是鬼神附身而已！連正知見都沒有，更何況有修行呢？

　　或說：果煜！你是擔心將來燒不出舍利。故爲吃不到葡萄，而說葡萄酸？

　　答曰：我還不需要你來認定，我是否有修行？所以是爲：不吃葡萄，而說葡萄酸。

　　善說巧喻

　　其次，再講〔善說巧喻〕的經典。我覺得在《阿含經》中，有一種很殊勝的說法方式，就是善用譬喻也。佛陀講經說法，未必要動用很多名相，未必得嚴謹思惟。因爲祂經常能運用一些善巧的比喻，而讓衆生很快地就明白其主旨大意。而後來的論師，就得動用很多名相，反把某些人都嚇跑了。所以我們既研習《阿含經》，對這些〔善說巧喻〕也得多關照一下。

　　譬如狗，繩系著柱

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「衆生于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩系著柱，結系不斷故；順柱而轉，若住、若臥，不離于柱。如是凡愚衆生，于色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪回于色，隨色轉，若住、若臥，不離于色。如是受、想、行、識(者亦然)。

　　此柱乃喻衆生無始來的無明我見。

　　此轉，圈子很大，譬如須彌山。故雖繞柱而轉，卻常自以爲正前進哩！

　　何以衆生像狗一般，被綁住于一根柱子上，所以怎麼跑，怎麼繞，都離不開這根柱子呢？因這柱子乃比喻，衆生無始來的無明我見。故凡夫不管心中怎麼想？嘴裏怎麼說？身體怎麼作？都是依「我見」爲中心而打轉爾！圈子轉來轉去，即喻生死輪回也。

　　然這圈子，其實還不小哩！狗轉圈子，一分鍾就可能轉好幾圈了。而凡夫轉的圈子，很大很大─比須彌山還大。因爲我們一輩子才轉一圈而已，且轉到下輩子時，又有隔陰之迷。

　　所以我們非惟不覺得自己在轉圈子，且還自以爲在進步當中。故曰：時代在進步，科技在進步，我們當也在進步。但如從外太空人的角度來看，這些地球人老是在那邊轉來轉去，豈不太無聊了嗎？或從聖者的角度來看，即使沐猴而冠，難道就成人了嗎？科技再尖端，就能免于貪瞋癡嗎？

　　問曰：以法爲中心，是否亦繞柱而轉？

　　答雲：以法無所不在故，不將繞柱而轉。

　　雖有些人錯解法意，故修到最後，乃從「我執」而變成「法執」。于是既有所執，則這根柱子當還存在。但如理會「如筏喻者，法尚應舍，何況非法？」則這根柱子，即不存在矣！

　　其次，法者乃具普遍性與永恒性。于是既無所不在、無所不是。則雲何成柱呢？下面再看「嗟蘭那鳥」的譬喻：

　　諸比丘！當善思惟，觀察于心。所以者何？長夜心爲貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心複過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察于心。比丘！汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」答言：「曾見，世尊！」佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦複如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。是故當善觀察思惟于心，心惱故衆生惱，心淨故衆生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具衆彩色，隨意圖畫種種像類。

　　如是比丘！凡愚衆生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。于色不如實知故，樂著于色；樂著色故，複生未來諸色。如是受、想、行、識(者亦然)。于色、受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。

　　有多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離，如實知故，不樂著于色；以不樂著故，不生未來色。如實知…

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