..续本文上一页、身、意识身，是名为识。云何识集如实知？名色集是识集。云何识灭如实知？名色灭是识灭。云何识灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患。云何识离如实知？若识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离。比丘！是名七处善。
云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》p.154
这大意，如前所说；只是愈说愈严谨，愈说愈刻板。却更像论文，而不像经文。故这是否为世尊金口所说？还是由后人汇编的？就难以确认也。
从经文中，不难确认：此谓的「七处善」，乃是「如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味，色患，色离。」所以大意与前所说经典，其实类同。但于此处，乃越说越严谨；同时也觉得，越说越刻板了。
我相信，释迦牟尼佛最初说法时，是非常直接了当的，既不需要动用这么多名相，更不需要创造这么多名相。故这样的说法，应是已经过整理，而成为一套模式，或一个架构了。所以文字，乃更像论文，而不像经文。
故这部经典，是释迦牟尼佛亲口所说的？还是由后人汇编的？就有待商榷了。尤其最后的「三种观义, 」，却只蜻蜓点水、倏然而止；故与前面的论述比较，实在是天渊之别。
当说圣法印
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「当说圣法印、及见清净。谛听，善思。
「尔时世尊告诸比丘：当说圣法印、及见清净。」这句话如就文义来分析，是有问题的。因为「圣法印」即是谓：这部经才是最重要、最了义的经典。故言下之意岂非暗指：以前所说的，都非最重要、都非究竟了义。其实佛每次说法，都是应时、应机而说。故每部经皆有它契理与契机的特胜，也有它对治的方便；是以不能说那部经才是最重要、最了义的经典。故如是佛亲口所说的，便绝不会标榜：这才是最了义的。
因此去分辨：何者最了义？便可确认都是后人加冠的！尤其宗派成立后，每宗皆自认：我所引用的、我所整理的，才是最高明、最了义的。
故谓最高明者，即非最高明；标榜最了义者，即非最了义。如日本有净土真宗，或当今的真佛宗；皆以「真」自号。然愈标榜其真者，即明示它愈非真也。这是从「圣法印、及见清净」所引申的问题。
若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？斯有是处。云何为圣弟子及见清净？」比丘白佛：「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行。」
这即是说：要先证得空三昧，才能进一步证得无相、无所有。这是第一部分所说的。
佛告比丘：「若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。
复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。
复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。
这与前所说「若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。」乃有些矛盾。但是，重点乃在最后一段：
复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？彼因、彼缘皆悉无常。复次，(既)彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印知见清净。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.127 ~ p.128
只是从观无常而调伏贪瞋业习，而使心安住于寂静．安乐，并非佛法的特胜。
必从「众因缘生法」而观无我，才是佛法的特胜。
如只从行门而证得「空三昧」，证得「无所有三昧」，这皆不能成就解脱。以证得空三昧、无所有三昧，只类似外道的「无想定」及「非想非非想定」。故必从观察、思惟、觉悟：为「众因缘生法」故，一切皆无常、无我。其次，既无常、无我，即能自调伏贪瞋慢疑等业习，而使心安住于寂静涅槃。这才是佛法的特胜，也才是解脱的关键。
所以很多调心法要，皆强调：要安于当下、随缘自在、或放任无为。其实，这些观念在道家里也有，在印度的外道里也都不缺。故皆非佛法的特胜，是以「从缘起，而正观无我」这才是佛法与外道的分野。下面有一则禅宗公案，可作借镜：
《云居道膺禅师》
师曾令侍者送裤与一住庵道者。道者曰：「自有娘生裤。」竟不受。师再令侍者问：「娘未生时着个甚么？」道者无语。后迁化有舍利，持似于师。师曰：「直饶得八斛四斗，不如当时下得一转语好。」
道膺禅师为何令侍者，送裤与一住庵道者？在公案中未交待清楚。道者曰：「自有娘生裤。」竟不受。师再令侍者问：「娘未生时，着个甚么？」道者无语。
对于「娘未生时，着个甚么？」道者就答不出来。其实，这问题还不简单。娘未生时，连屁股也没有，还能着什么吗？但道者偏就落入圈套而答不出来。
「后迁化有舍利」既烧出很多舍利，很多人就认定：他有修行。师曰：「直饶得八斛四斗，不如当时下得一转语好。」如果没有正见，就算烧出八斛四斗，也是外道而已！
在禅宗里有谓「只重见地，不重行履」。其实不是不重行履，而是如果没有见地，光重行履，便难免盲修瞎练尔！外道也有神通，故有神通，不代表你有修行。尤其很多人的神通，乃只是鬼神附身而已！连正知见都没有，更何况有修行呢？
或说：果煜！你是担心将来烧不出舍利。故为吃不到葡萄，而说葡萄酸？
答曰：我还不需要你来认定，我是否有修行？所以是为：不吃葡萄，而说葡萄酸。
善说巧喻
其次，再讲〔善说巧喻〕的经典。我觉得在《阿含经》中，有一种很殊胜的说法方式，就是善用譬喻也。佛陀讲经说法，未必要动用很多名相，未必得严谨思惟。因为祂经常能运用一些善巧的比喻，而让众生很快地就明白其主旨大意。而后来的论师，就得动用很多名相，反把某些人都吓跑了。所以我们既研习《阿含经》，对这些〔善说巧喻〕也得多关照一下。
譬如狗，绳系着柱
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系着柱，结系不断故；顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色。如是受、想、行、识(者亦然)。
此柱乃喻众生无始来的无明我见。
此转，圈子很大，譬如须弥山。故虽绕柱而转，却常自以为正前进哩！
何以众生像狗一般，被绑住于一根柱子上，所以怎么跑，怎么绕，都离不开这根柱子呢？因这柱子乃比喻，众生无始来的无明我见。故凡夫不管心中怎么想？嘴里怎么说？身体怎么作？都是依「我见」为中心而打转尔！圈子转来转去，即喻生死轮回也。
然这圈子，其实还不小哩！狗转圈子，一分钟就可能转好几圈了。而凡夫转的圈子，很大很大─比须弥山还大。因为我们一辈子才转一圈而已，且转到下辈子时，又有隔阴之迷。
所以我们非惟不觉得自己在转圈子，且还自以为在进步当中。故曰：时代在进步，科技在进步，我们当也在进步。但如从外太空人的角度来看，这些地球人老是在那边转来转去，岂不太无聊了吗？或从圣者的角度来看，即使沐猴而冠，难道就成人了吗？科技再尖端，就能免于贪瞋痴吗？
问曰：以法为中心，是否亦绕柱而转？
答云：以法无所不在故，不将绕柱而转。
虽有些人错解法意，故修到最后，乃从「我执」而变成「法执」。于是既有所执，则这根柱子当还存在。但如理会「如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」则这根柱子，即不存在矣！
其次，法者乃具普遍性与永恒性。于是既无所不在、无所不是。则云何成柱呢？下面再看「嗟兰那鸟」的譬喻：
诸比丘！当善思惟，观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘！当善思惟，观察于心。比丘！汝见嗟兰那鸟种种杂色不？」答言：「曾见，世尊！」佛告比丘：「如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟于心，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。
如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。于色不如实知故，乐着于色；乐着色故，复生未来诸色。如是受、想、行、识(者亦然)。于色、受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦。
有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色；以不乐着故，不生未来色。如实知…
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