..续本文上一页受、想、行、识(者亦然)。于色、受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦。」佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.70 ~ p.71
「心恼故众生恼，心净故众生净」这似为唯识思想的起源处。
以自我为中心者，心恼故众生恼。
以法为中心者，心净故众生净。
「嗟兰那」这种鸟，我们在台湾既没看过，也没听过。大概是这种鸟会随着它的想法、它的情绪，而改变外形或颜色。同样，众生的心改变时，他的感受、他的遭遇，也就跟着变了。「心恼故众生恼，心净故众生净」这有点像唯识思想的起源。
「心恼故众生恼」既以自我中心为思考方式，则不离于贪瞋慢疑等烦恼也。「心净故众生净」反之，若以法为中心，则能放下、涵容而无所罣碍也。故这里的「众生」，不只是指「有情众生」而已！因「众生」者，乃指众缘所生法也。于是既包括众缘所生法，那就一切在内了。
因此，一个人心若清净；则他周边的缘也就跟着清净了，他居处的世界也就跟着清净了。因此，从心净到众生净，从众生净到国土净，有着次第的因果关系。
观色如聚沫
如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。尔时世尊告诸比丘：「譬如恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。
恒河大水暴起，乃比喻法界众因缘于无常性中不断地流转幻化。
随流聚沫，乃于因缘和合中所乍现的现象。是现象而非实体。
「譬如恒河大水暴起，随流聚沫。」想大家都看过河水暴涨、漩流聚沫的景观，尤其在台风天里。故流水者，乃比喻众因缘于无常中，不断地变化流转。狭义的流水，是指我们生命的流转；而广义的流水，则指法界诸相不断在变化流转也。河水于流转间，会在某些地方形成泡沫；但它成形的时间并不长，过一段时间后，便又散灭了。
「观色如聚沫」故乃以聚沫，来比喻我们的生命，以及所见世间诸相，皆是无常幻化也。是现象而非实体：如是实体，应该是坚固而永恒的。至于现象，则幻起幻灭，不可执取也！这是观色如聚沫。
诸比丘！譬如大雨，水泡一起一灭。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是比丘！诸所有受，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。
从触生受。以触时甚短故，如水泡一起一灭，即了无踪迹。
食物入喉后，即无滋味已！
「受如水上泡」受者，从触生受。于六根接触六尘时，于触的当下，就产生受也。所以，触的时间其实是很短的。因此这受，不管是觉受的刺激或情绪的起落，都像水泡一般，暂起即灭，而了无踪迹矣！
所以不管食物，多好吃，多爱吃。然所谓好吃，也只是当食物还在舌头时，才有的感觉。如咽下后经食道到肚子里，那好吃的感觉，就难以回味矣！所以好吃的感觉，岂非像水泡一般虚幻呢？
且受者，不只当触才有受；且触久的话，感觉也会迟钝的。比如我们刚进一个房间里，因里面有花香，所以一进去就觉得花香扑鼻。但进去十分钟、半小时后，就没有感觉了。所以，如以追求觉受而来享乐，这享乐其实是非常不划算的。因为既来之不易，又短暂非常。
诸比丘！譬如春末夏初，无云无雨，日盛中时，野马流动。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是比丘！诸所有想，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。
何以谓「妄想」？既受已虚妄；故从受生想者，云何不虚妄？
凡夫从自我中心所生的种种分别执着，无不是妄想。
「日盛中时，野马流动」乃是谓：天气如果很热，我们就会看到很多东西在晃动。为什么会晃动呢？因为天气热时，会产生不同的气流；于是我们就会觉得有很多东西都在晃动。故「野马流动」者，其实根本没有野马，只是晃动的幻觉尔！
所以，何谓「妄想」呢？1.因受生想，受既已是虚妄；从受所生想，当然也是虚妄的。2.妄者，有我也。从自我中心而产生的思惟计度，便皆是妄想矣！
故「日盛中时」乃喻众生的我执坚固、夸张。而「野马流动」者，即指妄想纷飞也。反之，如已去我执；则即使见到、听到，也没那么多好想的。
诸比丘！譬如明目士夫，求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，佣直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实。明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘！诸所有行，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。
所谓抉择，乃是顺缘而适应。其中并无「内在不变的主宰者」。
其次讲「行如芭蕉」，行是指意志的抉择作用。虽很多人，都自以为有抉择的权利、有抉择的能力。然如前述，所谓「抉择」不是我在抉择，而是缘在抉择。故就像芭蕉，外表似坚实，但若一层层将之剥下；则剥到最后，却一无所有矣─内无坚固之实心也。同理，如去分析我为什么会这么抉择呢？分析再分析，也不过是种种的缘尔─其中并无「内在不变的主宰者」也。
甚至「行如芭蕉」，也可比喻我们修行的过程，就像剥芭蕉一般。最初这芭蕉很坚实、很臃肿，就像众生的我执，既顽固又夸张。而修行者，乃把芭蕉越剥越小，到最后芭蕉完全剥尽了─即我执、我慢全断尽而能证得解脱道也。
在西洋歌剧中，乃以「剥洋葱」为喻，而有异曲同工之妙。
诸比丘！譬如幻师，若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵。有智明目士夫，谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是比丘！诸所有识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，比丘谛观思惟分别。谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固；如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。」
识者，从幻所生。一切现象，乃内心的投影。
苏东坡与佛印禅师的故事。
最后讲「诸识法如幻」，一切现象其实都是内心的投影。故如一个人是悲观的，则他所看到的世界，也都是悲惨凄凉的。反之是乐观的，即看到生机蓬勃也。故当一个人观念改变时，他所见到的世界就跟着改变了。
在佛教里，相传有苏东坡与佛印禅师的故事：苏东坡自从写了「八风吹不动」的诗句，而被佛印禅师「一屁打过江」后，便耿耿于怀，处心积虑地想扳回面子。
有一天，他突然问佛印禅师：「依你所看，我像什么？」佛印禅师笑着说：「你像佛、像菩萨哩！」东坡暗喜。于是佛印禅师也反问：「依你看，我像什么呢？」东坡大声曰：「依我看，你却像堆大便哩！」佛印禅师便止而不语。
于是，东坡大乐，以为这次已扳回面子了。回去后，急着告诉苏小妹。不料苏小妹却抿着嘴说：「我看，你这次又亏了！」东坡急着问：「为什么？」
小妹答曰：「因佛印禅师本就菩萨心肠，所以看人也都是菩萨也。而你满肚子大便，所以看人也不免成大便哩！」言下，东坡又黯然失色矣！
尔时、世尊欲重宣此义而说偈言：
「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，
诸识法如幻，日种姓尊说。周匝谛思惟，正念善观察，
无实不坚固，无有我我所。于此苦阴身，大智分别说：
离于三法者，身为成弃物。寿暖及诸识，离此余身分，
永弃丘冢间，如木无识想。此身常如是，幻伪诱愚夫，
如杀如毒刺，无有坚固者，比丘勤修习，观察此阴身，
昼夜常专精，正智系念住，有为行长息，永得清凉处。」
时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.65 ~ p.67
「离于三法者，身为成弃物」这是说：身体若离「暖、识、寿」三者，便成为尸体，而将被丢弃于坟冢间。
譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去。汝等亦不忧戚，所以者何？以彼树木非我、非我所。
──《杂阿含经论会编》(上)(上)p.75
譬如伏鸡，随时荫卵
如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时佛告诸比丘：「我以知见故得诸漏尽，非不知见。谓此色，此色集，此色灭。此受、想、行、识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？…
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