..續本文上一頁受、想、行、識(者亦然)。于色、受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.70 ~ p.71
「心惱故衆生惱，心淨故衆生淨」這似爲唯識思想的起源處。
以自我爲中心者，心惱故衆生惱。
以法爲中心者，心淨故衆生淨。
「嗟蘭那」這種鳥，我們在臺灣既沒看過，也沒聽過。大概是這種鳥會隨著它的想法、它的情緒，而改變外形或顔色。同樣，衆生的心改變時，他的感受、他的遭遇，也就跟著變了。「心惱故衆生惱，心淨故衆生淨」這有點像唯識思想的起源。
「心惱故衆生惱」既以自我中心爲思考方式，則不離于貪瞋慢疑等煩惱也。「心淨故衆生淨」反之，若以法爲中心，則能放下、涵容而無所罣礙也。故這裏的「衆生」，不只是指「有情衆生」而已！因「衆生」者，乃指衆緣所生法也。于是既包括衆緣所生法，那就一切在內了。
因此，一個人心若清淨；則他周邊的緣也就跟著清淨了，他居處的世界也就跟著清淨了。因此，從心淨到衆生淨，從衆生淨到國土淨，有著次第的因果關系。
觀色如聚沫
如是我聞：一時，佛住阿毗陀處恒河側。爾時世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，谛觀分別。谛觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
恒河大水暴起，乃比喻法界衆因緣于無常性中不斷地流轉幻化。
隨流聚沫，乃于因緣和合中所乍現的現象。是現象而非實體。
「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。」想大家都看過河水暴漲、漩流聚沫的景觀，尤其在臺風天裏。故流水者，乃比喻衆因緣于無常中，不斷地變化流轉。狹義的流水，是指我們生命的流轉；而廣義的流水，則指法界諸相不斷在變化流轉也。河水于流轉間，會在某些地方形成泡沫；但它成形的時間並不長，過一段時間後，便又散滅了。
「觀色如聚沫」故乃以聚沫，來比喻我們的生命，以及所見世間諸相，皆是無常幻化也。是現象而非實體：如是實體，應該是堅固而永恒的。至于現象，則幻起幻滅，不可執取也！這是觀色如聚沫。
諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
從觸生受。以觸時甚短故，如水泡一起一滅，即了無蹤迹。
食物入喉後，即無滋味已！
「受如水上泡」受者，從觸生受。于六根接觸六塵時，于觸的當下，就産生受也。所以，觸的時間其實是很短的。因此這受，不管是覺受的刺激或情緒的起落，都像水泡一般，暫起即滅，而了無蹤迹矣！
所以不管食物，多好吃，多愛吃。然所謂好吃，也只是當食物還在舌頭時，才有的感覺。如咽下後經食道到肚子裏，那好吃的感覺，就難以回味矣！所以好吃的感覺，豈非像水泡一般虛幻呢？
且受者，不只當觸才有受；且觸久的話，感覺也會遲鈍的。比如我們剛進一個房間裏，因裏面有花香，所以一進去就覺得花香撲鼻。但進去十分鍾、半小時後，就沒有感覺了。所以，如以追求覺受而來享樂，這享樂其實是非常不劃算的。因爲既來之不易，又短暫非常。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
何以謂「妄想」？既受已虛妄；故從受生想者，雲何不虛妄？
凡夫從自我中心所生的種種分別執著，無不是妄想。
「日盛中時，野馬流動」乃是謂：天氣如果很熱，我們就會看到很多東西在晃動。爲什麼會晃動呢？因爲天氣熱時，會産生不同的氣流；于是我們就會覺得有很多東西都在晃動。故「野馬流動」者，其實根本沒有野馬，只是晃動的幻覺爾！
所以，何謂「妄想」呢？1.因受生想，受既已是虛妄；從受所生想，當然也是虛妄的。2.妄者，有我也。從自我中心而産生的思惟計度，便皆是妄想矣！
故「日盛中時」乃喻衆生的我執堅固、誇張。而「野馬流動」者，即指妄想紛飛也。反之，如已去我執；則即使見到、聽到，也沒那麼多好想的。
諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入于山林，見大芭蕉樹，傭直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。明目士夫，谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
所謂抉擇，乃是順緣而適應。其中並無「內在不變的主宰者」。
其次講「行如芭蕉」，行是指意志的抉擇作用。雖很多人，都自以爲有抉擇的權利、有抉擇的能力。然如前述，所謂「抉擇」不是我在抉擇，而是緣在抉擇。故就像芭蕉，外表似堅實，但若一層層將之剝下；則剝到最後，卻一無所有矣─內無堅固之實心也。同理，如去分析我爲什麼會這麼抉擇呢？分析再分析，也不過是種種的緣爾─其中並無「內在不變的主宰者」也。
甚至「行如芭蕉」，也可比喻我們修行的過程，就像剝芭蕉一般。最初這芭蕉很堅實、很臃腫，就像衆生的我執，既頑固又誇張。而修行者，乃把芭蕉越剝越小，到最後芭蕉完全剝盡了─即我執、我慢全斷盡而能證得解脫道也。
在西洋歌劇中，乃以「剝洋蔥」爲喻，而有異曲同工之妙。
諸比丘！譬如幻師，若幻師弟子，于四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫，谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘谛觀思惟分別。谛觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
識者，從幻所生。一切現象，乃內心的投影。
蘇東坡與佛印禅師的故事。
最後講「諸識法如幻」，一切現象其實都是內心的投影。故如一個人是悲觀的，則他所看到的世界，也都是悲慘淒涼的。反之是樂觀的，即看到生機蓬勃也。故當一個人觀念改變時，他所見到的世界就跟著改變了。
在佛教裏，相傳有蘇東坡與佛印禅師的故事：蘇東坡自從寫了「八風吹不動」的詩句，而被佛印禅師「一屁打過江」後，便耿耿于懷，處心積慮地想扳回面子。
有一天，他突然問佛印禅師：「依你所看，我像什麼？」佛印禅師笑著說：「你像佛、像菩薩哩！」東坡暗喜。于是佛印禅師也反問：「依你看，我像什麼呢？」東坡大聲曰：「依我看，你卻像堆大便哩！」佛印禅師便止而不語。
于是，東坡大樂，以爲這次已扳回面子了。回去後，急著告訴蘇小妹。不料蘇小妹卻抿著嘴說：「我看，你這次又虧了！」東坡急著問：「爲什麼？」
小妹答曰：「因佛印禅師本就菩薩心腸，所以看人也都是菩薩也。而你滿肚子大便，所以看人也不免成大便哩！」言下，東坡又黯然失色矣！
爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：
「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝谛思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。于此苦陰身，大智分別說：
離于叁法者，身爲成棄物。壽暖及諸識，離此余身分，
永棄丘冢間，如木無識想。此身常如是，幻僞誘愚夫，
如殺如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智系念住，有爲行長息，永得清涼處。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.65 ~ p.67
「離于叁法者，身爲成棄物」這是說：身體若離「暖、識、壽」叁者，便成爲屍體，而將被丟棄于墳冢間。
譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去。汝等亦不憂戚，所以者何？以彼樹木非我、非我所。
──《雜阿含經論會編》(上)(上)p.75
譬如伏雞，隨時蔭卵
如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。謂此色，此色集，此色滅。此受、想、行、識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？…
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