..續本文上一頁不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。

　　譬如伏雞，生子衆多，不能隨時蔭卵，消息冷暖，長養子(者)。而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隱出殼，當知彼子無有自力。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正複不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出殼。

　　這是比喻修行人，只要照著知見、方法，老實去修行，最後就能成就解脫道。就像母雞孵卵一般，若母雞能專精地去孵卵；則時間到了，小雞自然能破殼而出。我想文字上，應不難了解。

　　譬如伏雞，隨時蔭卵─用以比喻參禅法門。

　　此卵─即比喻所參之疑情或話頭。

　　隨時蔭卵者─比喻常提起，常照顧話頭。

　　其次，這孵卵的比喻，我也經常拿來類比參禅法門。首先講，這卵乃代表疑情。卵外面有殼，則是類比衆生的無明。無明的殼，把雞子關在裏面。就像參禅的人，因有無明業障；所以雖有疑情，而不能突破。至于母雞專精地去孵卵，乃比喻我們要經常地去提起疑情、去照顧話頭。

　　時候未到，不能破殼令出者─乃比喻只能提起，而不能思惟；也不能將心待悟。

　　第叁如母雞也不能性急。如時間未到，它就急著去啄殼；則殼破了，雞子也完蛋了！同樣，在參禅法門中，我們只能去提疑情、去照顧話頭。而不能用思惟的方法、用暗示的方法，而冀望早日開悟。

　　最後，諸子自能方便安隱出殼者，就是指時候到了，因緣具足了，自然就能見性開悟也。

　　譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。

　　如同「巧師、巧師弟子，手持斧柯」這巧師，當是指木匠也。木匠經常手持斧柄，日夜工作。于是斧柄，就于不知不覺中漸磨損了。磨損到最後，就握不住了。同理，只要照著知見、方法，老實去修行；最後就能內銷無明業障，而成就解脫道了。

　　譬如大舶，在于海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。」說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.58 ~ p.59

　　雖禅宗偏倡于頓悟，但修行者的進步，更多是在不知不覺中完成的。因此，若以覺受論功夫，若以頓悟爲著眼，反會讓我們不安于道也。

　　手援草木，草木複斷，還隨水漂

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出；彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊。衆人涉渡，多爲水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木複斷，還隨水漂。

　　如是比丘！若凡愚衆生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。不如實知故，樂著于色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識，識集，識滅，識味，識患，識離。不如實知故，樂著于識，言識是我，識複隨斷。

　　若多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；如實知故，不樂著于色。如實知受、想、行、識，識集，識滅，識味，識患，識離；如實知故，不樂著識。

　　不樂著故，如是自知得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.73

　　如《八大人覺經》所雲：世間無常，國土危脆。

　　于世間中，有什麼可依怙的呢？

　　健康不可靠，財利不可靠，名位不可靠，鬼神不可靠！

　　這是講世間中，沒有一樣是可靠的。像《八大人覺經》所雲「世間無常，國土危脆。」故健康不可靠，有的人本來很健康，卻不知爲什麼就突然病倒了。財産不可靠，本來家赀萬貫，卻突然被沒收了。同理名位不可靠、鬼神不可靠。但衆生還是希望，能找到一座鞏固的靠山。

　　「歸依處處求，求之遍十方；究竟歸依處，叁寶最吉祥。」

　　何以叁寶最吉祥？非謂佛福慧雙全。

　　而是爲「衆生本來無我」，以無我故，即不複求依怙也。

　　在印順導師所著的《成佛之道》中，有一句偈頌：「歸依處處求，求之遍十方；究竟歸依處，叁寶最吉祥。」衆生于苦海無邊的世間中，欲求歸依，欲得可靠處；當以歸依叁寶最可靠。

　　若問：雲何叁寶最可靠？如是信行人，或將答曰：因爲佛菩薩是最具智慧者，也是最慈悲和福德最圓滿者；故叁寶最可靠。但這仍非其最可靠處。

　　如是法行人，則應答曰：因爲叁寶開示我們，衆生本來就是無我的。于是既無我，還何用靠嗎？這不用靠，反才是最可靠的。所以，有心求靠；則一切都不可靠。必無心求靠，才是最可靠也。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。複有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。諸比丘！于意雲何？彼士夫水渧爲多，池水爲多？」比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千萬倍不可爲比。」「如是諸比丘！見谛者所斷衆苦，如彼池水，于未來世永不複生。」

　　──《雜阿含經論會編》p.198

　　「見谛者所斷衆苦」，如彼池水已缺漏。故必漏光，而後止也。

　　截多羅樹頭

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不複更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不複更生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.125

　　斷樹，當從根斷起。否則，春風吹又生。

　　雲何爲樹頭─根本我見。

　　我見既除，我愛．我慢隨之萎矣！

　　在文學中，也經常以樹來比喻我們的生命：樹從種子發芽後，慢慢成長、茁壯了，乃代表我們的生命，從初生、少年、青年，而入壯年期。最後這棵樹又慢慢蕭條、枯萎，乃代表生命又老死矣！這是世間法，以樹來比喻我們生命的曆程。

　　但在佛法中，且有更深刻的象征：因樹，乃都是從根本，而長出枝葉花果的。故類比于衆生也都是從「根本我見」，而繁衍出身口意叁業，而繁衍出貪瞋慢疑等一切煩惱。是以貪瞋慢疑及生死輪回，乃只是枝末，而非根本。至于根本者，唯我見爾！

　　既斷樹，當從根斷起。故如我們想斷除煩惱，想了脫生死；而只是在人情世故上作一些調整的話，則是沒什麼大用的。這就像一棵樹，如只是東邊砍斷一枝幹，西邊拈除一棵芽，則即使一時萎縮，但過不久，春風又吹，還將更茂盛哩！

　　既斷樹，要從根斷起。則要消除煩惱、要了脫生死，必從樹頭─根本我見斷起。以根本我見既斷，則我愛、我慢、貪瞋疑等，隨之萎矣！這隨之萎矣，乃謂：如能斷除我見，則七番生死定能證得解脫。

　　「如截多羅樹頭」這也是何以禅法上，較重視去參破根本疑情，而非去守戒修定，而非窮耗于繁文缛節的緣故。

　　生活起居

　　于原始佛典中，見其樸直．純真的道風。

　　然而有些已是後人彙編的。

　　這是研習《原始佛典》的另一個主題。乃爲把佛陀當時說法教化的一些生動畫面，直接錄影下來。因爲在這些生動的畫面中，我們更可以對照出原始佛教非常簡單、樸素的道風。但是在某些文字間，其實已有「是由後人彙編」的嫌疑也。

　　低舍比丘

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰低舍，與衆多比丘集于食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別于法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑于法。」爾時衆中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面。白佛言：「世尊！低舍比丘于食堂，作如是唱言：我不能分別于法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑于法。」

　　佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠懶惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼于正法中，離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離于睡眠。心不疑法，斯有是處。」

　　爾時世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：大師呼汝。」比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝。」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時世尊語低舍比丘言：「汝于食堂，作是唱言：諸長老！我不能分別于法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑于法耶？」低舍白佛：「實爾，世尊！」佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。于意雲何？若于色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴。彼色若變、若異，當起憂悲惱苦否耶？」低舍白佛：「如是，世尊！」佛告低舍：「善哉！低舍！于受、想、行、識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴。彼識若變、若異，于汝意雲何？當起憂悲惱苦否耶？」低舍白佛：「如是，世尊！」

　　佛告低舍：「于意雲何？若于色離貪，離欲，離愛，離念，離渴。彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶？」低舍白佛：「不也，世尊！」「于受、想、行、識離貪，離欲，離愛，離念，離渴。彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶？」低舍答曰：「不也，世尊！」

　　佛告低舍：「善哉！低舍！今當說譬…

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