..續本文上一頁，夫智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，舍左從右。前行複有坑澗，渠流，複當舍左從右。複有叢林，複當舍左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂衆生狐疑。左路者，叁不善行──貪、恚、害覺。其右路者，謂叁善覺──出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」
佛告低舍：「佛爲大師，爲諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂。汝等今日當作所作，當于樹下，或空露地、山岩、窟宅，敷草爲座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨！」爾時低舍聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.79 ~ p.81
像「低舍比丘」這經文，就講到這位比丘因言行有些問題，故佛陀就直接找他來對質、喝斥、說法，到最後能令他心回意轉。而不像後期的大乘佛法，佛陀一出現，就放光動地，並召引十方諸菩薩，來共赴盛會。于是香雲海會，莊嚴無比，熱鬧滾滾。其實！如以原典所見，倒是很平常、很樸素而已！
但依我看來，乃有某些經文可能是由後人彙編的。比如說：佛告低舍：「佛爲大師，爲諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂。」這些話，當是聲聞者爲贊歎佛而說的，而非由佛自己來說。如我講這部經，再叁自誇：講得真不錯，大家都來贊美吧！于是老王賣瓜，自賣自誇的結果；倒會讓人起雞皮疙瘩，而非生意變得更好，不是嗎？
爲什麼會有這些現象呢？當是後人于彙編時，所穿插的。經彙編而成的經典，在《雜阿含經》中就可發現了。至于後來的《中阿含經》、《長阿含經》，及「大乘佛教」，那就更不用說了。
于是從《雜阿含經》開始，一路看下來。對那些是彙編的成分，皆能無所遁形矣！且大致是愈來愈醒目，愈來愈誇張。因此，即使「低舍比丘」這經文，也有編撰的成分；但比之後期的「大乘佛教」，便含蓄而委婉多了。
衆中有少诤事
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時衆中有少诤事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持缽，入城乞食。食已出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟。作是念：「衆中有少诤事，我責諸比丘。然彼衆中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜于諸比丘生哀愍心，今當複還攝取彼衆，以哀愍故。」時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住于佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！願今當還攝諸比丘！」爾時世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許，爲佛作禮，右繞叁匝，忽然不現。
梵天爲當時印度所最尊敬皈依者，而佛典中常有梵天示現。這是正直說，還是方便說？值得商榷！
這經文乃講到：因爲僧團中有些不和合的狀況，故佛陀爲之訓誡後，而作的省思。「時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住于佛前，而白佛言。」梵天爲當時印度多數宗教所崇敬、皈依的神，因此在佛法裏常有梵天示現。于是這梵天示現，到底是真實的？還是爲了度化那些，崇敬、皈依梵天的外道信衆而說的？這就很難評斷了！
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。爾時世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃發持缽，家家乞食，如被禁咒。所以然者，爲求勝義故，爲度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不爲王、賊所使，非負債人，不爲恐怖，不爲失命而出家；正爲解脫生老病死、憂悲惱苦而出家耶？」比丘白佛：「實爾，世尊！」佛告比丘：「汝等比丘爲如是勝義而出家，雲何于中，猶複有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂！譬如士夫從暗而入暗，從冥入冥，從糞廁出複墮糞廁，以血洗血，舍離諸惡還複取惡。又複譬如焚屍火燼，捐棄冢間，不爲樵伐之所采拾。
比丘！有叁不善覺法，何等爲叁？貪覺，恚覺，害覺，此叁覺由想而起。雲何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，雲何究竟滅盡？于四念處系心，住無相叁昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無余永盡。
正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相叁昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者！思惟已，都不見一法可取而無罪過者。作是知已，于諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.82 ~ p.84
相信這問題，不只是出家之人有之；更且于在家衆中，乃更誇張、放肆。
如放眼于佛教社會中，有幾個是真清淨和樂的？有幾個是真在修道的？
爲道心不堅故，乃以欲鈎之；于是欲既作梗，雲何能不爭呢？
相信，就文字的意義，各位必能理解。但我要補充的是：相信，最初大家都是單純地爲法而來、爲解脫而出家。但如道心不夠堅固，或粗重的業障現行了，便容易被貪瞋慢等所蒙蔽，而使行爲乖僻暴戾。且這種現象，非出家衆才有；在家衆或更誇張，因爲在家的習氣還更重。
所以如放眼看當今的佛教團體，其實也沒幾個能真清淨安樂的。大部分都是在人事紛纭上較勁、作怪、煩惱。有幾個是真爲法、爲教而精進努力的呢？或問：此何以如此？答曰：于末法時代，衆生的道心本來就較劣。于是爲了吸引、攝受這些道心不足的衆生，乃用「以欲鈎之」的方便。
于是既應欲而來，道心當就更萎靡，而人事也當更乖戾矣！所以，表面上佛教團體似越搞越大，其實裏面糾葛也越來越多。就像經文所說的「譬如士夫從暗而入暗，從冥而入冥。」爲煩惱而學佛，然入佛教團體後卻依然煩惱。
問曰：該怎麼辦？答雲：其實不難！如果我們能一秉初衷，即單純地爲法而來，爲求解脫煩惱而來；即不會在枝末上瞎費功夫。尤其法是無所爭的，今天如我先得到法，既不會影響到你的得法，且還可能幫助你得法。但如是名利，今天我先搶了，你就沒搞頭了。
所以，世法難免有爭，而佛法才能無爭也。故如大衆都是用心于法，則這團體必將和樂、清淨。因爲在法的前提上，才能真勸善、規過，而共成法益。反之，如在世法上較勁，則必爭功诿過、爾詐我虞也。
因此，這部經對我們的修學，乃有較深的警惕性。就是要時時刻刻，提起正念：一切以法爲前提。
以種種灰湯浣濯塵垢，猶有余氣
如是我聞：一時，有衆多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘，住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。時有陀娑比丘，爲瞻病者。時陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，于一面住。諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝『身小差，安隱，苦患不增劇耶？』」時陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，如所教言。差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過于彼。」時陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時諸上座，還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶？」陀娑比丘如所教言，差摩比丘語陀娑言：「我于彼五受陰，能觀察非我，非我所。」諸上座比丘複遣陀娑比丘，語差摩比丘言：「汝能于五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」陀娑比丘如所教言，差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」時諸上座語陀娑比丘：「汝複還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」陀娑比丘如所教言。差摩比丘語陀娑比丘言：「我于五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我于我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」諸上座複遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？爲色是我？爲我異色？受、想、行、識是我？爲我異受、想、行、識耶？」差摩比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異受、想、行、識。然于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝驅馳往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自爲敷座，安停腳機，自往迎接，爲持衣缽，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異受、想、行、識耶？」差摩比丘白言：「………諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有余氣；要以種種雜香熏令消滅。
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