如是多聞聖弟子，雖于五受陰，正觀非我、非我所，然于五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後于五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受、想、行、識，此識集，此識滅。于五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況複重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非爲娆亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。」時諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.179 ~ p.182
有曰：理則頓悟，事則漸修。
雖已悟佛法的理，未即能頓除業障習氣。
故于悟後，還須事修。如何啓修？
要以種種雜香熏令消滅─乃以正知見來消除業障習氣爾！
這部經的內容，乃印證了這句話「理乃頓悟，事則漸修」。所以，雖佛法的理，還不難明白。但明白後，卻不可能當下就能消除習氣、業障的。
這就像「乳母衣」一般，因有乳臭未消，所以即使已洗淨了，還惡臭難聞。這乳臭即比喻衆生的習氣、業障。故雖已覺悟了理，但習氣、業障還得慢慢去消。怎麼消呢？「要以種種雜香熏令消滅」雜香，即是指正知見。故悟後，還得常常提起正知見，以之對治、消除習氣業障也！
西方衆比丘
如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。爾時有西方衆多比丘，欲還西方安居。詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊爲其說法，種種示教、照喜已，時西方衆多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方衆多比丘，欲還西方安居，今請奉辭！」佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」答言：「未辭。」佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」時西方諸比丘，辭退欲去。
時尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」舍利弗言：「汝等辭世尊未？」答言：「已辭。」
舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異衆，必當問汝。汝等今于世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能爲彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼衆難問诘責、墮負處耶？」彼諸比丘白舍利弗：「我等爲聞法故來詣尊者，唯願尊者具爲我說，哀愍故！」
尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝大師雲何說法？以何教教？汝當答言：大師唯說調伏欲貪。當複問汝：于何法中調伏欲貪？當複答言：大師唯說于彼色陰調伏欲貪，于受、想、行、識陰調伏欲貪。彼當複問：欲貪有何過患？汝複應答言：若于色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、想、行、識，亦複如是。見欲貪有如是過故，于色、受、想、行、識調伏欲貪。彼複當問：見斷欲貪有何福利？當複答言：若于色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦複如是。………」尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》p.195 ~ p.197
師徒的關系，乃以法爲中心而互相尊重，甚至互相學習。
非如君臣或主奴，而爲一單向式的尊卑關系。
故事的情節，于經文中可以明白。而我之所以引薦這部經典，主要是爲說明：于原始佛教中的師徒關系，其實是蠻純樸的。不只能彼此尊重，甚至能互相學習。雖佛已經圓滿了，且被稱爲天人師、世尊；但祂還是蠻尊重舍利弗的。
但在中國佛教的師徒關系，就不是這樣；其非師徒關系，而是主仆關系也。因爲佛教是在君主專製的背景中，慢慢被引進中國的；所以君主專製的運作模式已深深地雜染于佛教的製度中。故一位叢林的大和尚，就像君王一樣，高高在上；至于四十八單的執事，豈不更像文武百官嗎？于是行政官僚取代了教學相長，單向的指揮系統取代了緣起的互動。于是「出家，枷更重」，現代不出家者，彈性空間可能還大一些；反是出家而位居人下者，全動彈不得也。然而這種君臣、甚至主奴關系的佛教，絕不符合原始佛教當時的狀況。
故于師徒關系間，當保持「以法爲中心」的前提。因此在禅宗裏，也有「誰有法，誰就是師父」的遺風。師徒間鬥機鋒，乃家常便飯。甚至，如徒弟在外面參訪，已開悟回來；則師父還要頂禮、請他說法也。不會因爲：我以前是你師父，就永遠是你師父。
同樣，一個禅和子到各地方去行腳、參禅，也要先掂掂看這和尚有沒有份量？他們會對仗幾句，禅和子如覺得這和尚沒什麼料，便轉身就離開了。我是爲法而來，而非爲你的面子或聲望而來。反之，禅和子被撩倒了，則乖乖下禅堂去也。
總之，師徒關系乃應保持著「以法爲中心」的前提，而互相尊重、而互相學習。否則，離開法的教授、法的學習，師徒關系就名存實亡了。
攝受外道
我不與世間诤
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我不與世間诤，所以者何？比丘！若如法語者，不與世間诤。世間智者言有，我亦言有。比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。
世間智者言無，我亦言無，謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
比丘！有世間(智)法，我亦自知自覺，爲人分別、演說、顯示。世間盲無目者，不知不見，非我咎也。諸比丘！雲何爲世間(智)法？色無常、苦、變易法，是名世間(智)法。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間(智)法。比丘！此是世間(智)法，盲無目者不知不見，其如之何！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.143 ~ p.144
佛法非異世間法，非不異世間法。
雲何非異世間法？爲佛法乃是透過觀察．思惟世間相而覺悟的。
雲何非不異世間法？所悟者不同也。
現象雖同，解碼不同。
或素材雖同，組合不同。
這經文主要是說：我不與世诤。乃牽涉到一個問題，就是佛法跟世間法，到底是同？還是異？
首先講，雲何佛法不異世間法？佛法並不是憑空架構的，而是對世間種種現象，透過如實觀察之後，再去思惟、覺悟者，乃稱爲佛法。所以跟世間法乃有共同的基礎─就是世間種種現象也。
其次，佛法乃異世間法。雖都從觀察世間諸相，但所思惟覺悟者卻不同。這也是我常說的：現象雖同，解碼不同。雖所看到的現象，是差不多的。但由于解碼技巧的差異，成果就大不一樣了。比如相似的材料，但每個廚師煮出來的，卻各有特色。
對外道的勸化：如對外道所說，皆全盤否認的話；必度不了外道。
爲人際溝通，必先有共同的基礎才行。
從其已知的基礎，去說明其所未知的理則，則易度也。
诤是無濟于事的─爲人所爭的，卻非義理，而是意氣爾。
而若爭意氣，也不過與貪瞋癡慢相應爾。
故佛法雖比世間法更高明，卻不跟世間法對立沖突也。是以如對外道所說，皆全盤否認；那你便無法勸化外道了。因爲，人跟人之間的溝通，必須要有共同的基礎才行。必從已知的基礎，去說明未知的道理；從共通的前提，去調整差異的部分，這才有可說的。如果連最根本的前提都不一樣的話，那就沒什麼可溝通的。
所以對外道所說的現象，我們也應去如實觀察、去揀擇思惟，但我們诠釋之道，卻不同也。如果我的诠釋確比對方高明，他才能信服接受。反之，如只是一味地否定對方所說的現象，他怎能信服你呢？因此，以佛法來看資訊科技、來看生化醫學；不只不當否定這些現象，反應破解得更高明也。
總之，诤是無濟于事的─因爲人所爭的，經常不是爭理，而是爭意氣爾！如果是爭理，有理的就繼續講，沒理的擺一邊，問題倒很簡單。但若爭的是意氣，則非你死我活不可。那就是貪瞋癡慢，是顛倒造業爾！
爲諸大衆占相吉凶
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。彼時毗迦多魯迦聚落，有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，爲諸大衆占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿昙！于意雲何？」佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！于意雲何？色本無種耶？」答曰：「如是，世尊！」「受、想、行、識本無種耶？」答曰：「如是，世尊！」佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，爲諸大衆作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶？」婆羅門白佛：「如是，世尊！」佛告婆羅門：「于意雲何！頗有色常住百歲耶？爲異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶？」答曰：「如是，世尊！」佛告婆羅門：「于意雲何？汝年少弟子，知天文、族姓，爲大衆說成者不壞，知見非不異耶？」答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「于意雲何？此法、彼法，此說、彼說，何者爲勝？」婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，暗惠明燈。世尊！今日善說勝法，亦複如是，顯現、開發。」佛說此經已，毗…
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