..续本文上一页，夫智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。时知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，前见二道，舍左从右。前行复有坑涧，渠流，复当舍左从右。复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善行──贪、恚、害觉。其右路者，谓三善觉──出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓瞋恚、覆障、忧悲。丛林者，谓五欲功德也。城者，谓般涅槃。」
佛告低舍：「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐。汝等今日当作所作，当于树下，或空露地、山岩、窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨！」尔时低舍闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.79 ~ p.81
像「低舍比丘」这经文，就讲到这位比丘因言行有些问题，故佛陀就直接找他来对质、喝斥、说法，到最后能令他心回意转。而不像后期的大乘佛法，佛陀一出现，就放光动地，并召引十方诸菩萨，来共赴盛会。于是香云海会，庄严无比，热闹滚滚。其实！如以原典所见，倒是很平常、很朴素而已！
但依我看来，乃有某些经文可能是由后人汇编的。比如说：佛告低舍：「佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安乐。」这些话，当是声闻者为赞叹佛而说的，而非由佛自己来说。如我讲这部经，再三自夸：讲得真不错，大家都来赞美吧！于是老王卖瓜，自卖自夸的结果；倒会让人起鸡皮疙瘩，而非生意变得更好，不是吗？
为什么会有这些现象呢？当是后人于汇编时，所穿插的。经汇编而成的经典，在《杂阿含经》中就可发现了。至于后来的《中阿含经》、《长阿含经》，及「大乘佛教」，那就更不用说了。
于是从《杂阿含经》开始，一路看下来。对那些是汇编的成分，皆能无所遁形矣！且大致是愈来愈醒目，愈来愈夸张。因此，即使「低舍比丘」这经文，也有编撰的成分；但比之后期的「大乘佛教」，便含蓄而委婉多了。
众中有少诤事
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝着衣持钵，入城乞食。食已出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念：「众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故。」时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！愿今当还摄诸比丘！」尔时世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。
梵天为当时印度所最尊敬皈依者，而佛典中常有梵天示现。这是正直说，还是方便说？值得商榷！
这经文乃讲到：因为僧团中有些不和合的状况，故佛陀为之训诫后，而作的省思。「时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言。」梵天为当时印度多数宗教所崇敬、皈依的神，因此在佛法里常有梵天示现。于是这梵天示现，到底是真实的？还是为了度化那些，崇敬、皈依梵天的外道信众而说的？这就很难评断了！
尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，敛身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时世尊告诸比丘：「出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被禁咒。所以然者，为求胜义故，为度生老病死忧悲恼苦，究竟苦边故。诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家；正为解脱生老病死、忧悲恼苦而出家耶？」比丘白佛：「实尔，世尊！」佛告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出家，云何于中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染着，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。又复譬如焚尸火烬，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。
比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉，恚觉，害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。
正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.82 ~ p.84
相信这问题，不只是出家之人有之；更且于在家众中，乃更夸张、放肆。
如放眼于佛教社会中，有几个是真清净和乐的？有几个是真在修道的？
为道心不坚故，乃以欲钩之；于是欲既作梗，云何能不争呢？
相信，就文字的意义，各位必能理解。但我要补充的是：相信，最初大家都是单纯地为法而来、为解脱而出家。但如道心不够坚固，或粗重的业障现行了，便容易被贪瞋慢等所蒙蔽，而使行为乖僻暴戾。且这种现象，非出家众才有；在家众或更夸张，因为在家的习气还更重。
所以如放眼看当今的佛教团体，其实也没几个能真清净安乐的。大部分都是在人事纷纭上较劲、作怪、烦恼。有几个是真为法、为教而精进努力的呢？或问：此何以如此？答曰：于末法时代，众生的道心本来就较劣。于是为了吸引、摄受这些道心不足的众生，乃用「以欲钩之」的方便。
于是既应欲而来，道心当就更萎靡，而人事也当更乖戾矣！所以，表面上佛教团体似越搞越大，其实里面纠葛也越来越多。就像经文所说的「譬如士夫从暗而入暗，从冥而入冥。」为烦恼而学佛，然入佛教团体后却依然烦恼。
问曰：该怎么办？答云：其实不难！如果我们能一秉初衷，即单纯地为法而来，为求解脱烦恼而来；即不会在枝末上瞎费功夫。尤其法是无所争的，今天如我先得到法，既不会影响到你的得法，且还可能帮助你得法。但如是名利，今天我先抢了，你就没搞头了。
所以，世法难免有争，而佛法才能无争也。故如大众都是用心于法，则这团体必将和乐、清净。因为在法的前提上，才能真劝善、规过，而共成法益。反之，如在世法上较劲，则必争功诿过、尔诈我虞也。
因此，这部经对我们的修学，乃有较深的警惕性。就是要时时刻刻，提起正念：一切以法为前提。
以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气
如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝『身小差，安隐，苦患不增剧耶？』」时陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，如所教言。差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬着火上，烧其两足；我今两足，热过于彼。」时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非我所耶？」陀娑比丘如所教言，差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴，能观察非我，非我所。」诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？」陀娑比丘如所教言，差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。」时诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违！」陀娑比丘如所教言。差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。」诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异受、想、行、识耶？」差摩比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异受、想、行、识。然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。」
差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝驱驰往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖！」差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异受、想、行、识耶？」差摩比丘白言：「………诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气；要以种种杂香熏令消灭。
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