如是多闻圣弟子，虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集，此色灭；此受、想、行、识，此识集，此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观。」差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法。」时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》p.179 ~ p.182
有曰：理则顿悟，事则渐修。
虽已悟佛法的理，未即能顿除业障习气。
故于悟后，还须事修。如何启修？
要以种种杂香熏令消灭─乃以正知见来消除业障习气尔！
这部经的内容，乃印证了这句话「理乃顿悟，事则渐修」。所以，虽佛法的理，还不难明白。但明白后，却不可能当下就能消除习气、业障的。
这就像「乳母衣」一般，因有乳臭未消，所以即使已洗净了，还恶臭难闻。这乳臭即比喻众生的习气、业障。故虽已觉悟了理，但习气、业障还得慢慢去消。怎么消呢？「要以种种杂香熏令消灭」杂香，即是指正知见。故悟后，还得常常提起正知见，以之对治、消除习气业障也！
西方众比丘
如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时有西方众多比丘，欲还西方安居。诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。尔时世尊为其说法，种种示教、照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘，欲还西方安居，今请奉辞！」佛告西方诸比丘：「汝辞舍利弗未？」答言：「未辞。」佛告西方诸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐。」时西方诸比丘，辞退欲去。
时尊者舍利弗，去佛不远，坐一坚固树下。西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞。」舍利弗言：「汝等辞世尊未？」答言：「已辞。」
舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、堕负处耶？」彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故！」
尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若剎利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝大师云何说法？以何教教？汝当答言：大师唯说调伏欲贪。当复问汝：于何法中调伏欲贪？当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪。彼当复问：欲贪有何过患？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，于色、受、想、行、识调伏欲贪。彼复当问：见断欲贪有何福利？当复答言：若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。………」尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》p.195 ~ p.197
师徒的关系，乃以法为中心而互相尊重，甚至互相学习。
非如君臣或主奴，而为一单向式的尊卑关系。
故事的情节，于经文中可以明白。而我之所以引荐这部经典，主要是为说明：于原始佛教中的师徒关系，其实是蛮纯朴的。不只能彼此尊重，甚至能互相学习。虽佛已经圆满了，且被称为天人师、世尊；但祂还是蛮尊重舍利弗的。
但在中国佛教的师徒关系，就不是这样；其非师徒关系，而是主仆关系也。因为佛教是在君主专制的背景中，慢慢被引进中国的；所以君主专制的运作模式已深深地杂染于佛教的制度中。故一位丛林的大和尚，就像君王一样，高高在上；至于四十八单的执事，岂不更像文武百官吗？于是行政官僚取代了教学相长，单向的指挥系统取代了缘起的互动。于是「出家，枷更重」，现代不出家者，弹性空间可能还大一些；反是出家而位居人下者，全动弹不得也。然而这种君臣、甚至主奴关系的佛教，绝不符合原始佛教当时的状况。
故于师徒关系间，当保持「以法为中心」的前提。因此在禅宗里，也有「谁有法，谁就是师父」的遗风。师徒间斗机锋，乃家常便饭。甚至，如徒弟在外面参访，已开悟回来；则师父还要顶礼、请他说法也。不会因为：我以前是你师父，就永远是你师父。
同样，一个禅和子到各地方去行脚、参禅，也要先掂掂看这和尚有没有份量？他们会对仗几句，禅和子如觉得这和尚没什么料，便转身就离开了。我是为法而来，而非为你的面子或声望而来。反之，禅和子被撩倒了，则乖乖下禅堂去也。
总之，师徒关系乃应保持着「以法为中心」的前提，而互相尊重、而互相学习。否则，离开法的教授、法的学习，师徒关系就名存实亡了。
摄受外道
我不与世间诤
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我不与世间诤，所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。
世间智者言无，我亦言无，谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。
比丘！有世间(智)法，我亦自知自觉，为人分别、演说、显示。世间盲无目者，不知不见，非我咎也。诸比丘！云何为世间(智)法？色无常、苦、变易法，是名世间(智)法。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间(智)法。比丘！此是世间(智)法，盲无目者不知不见，其如之何！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》p.143 ~ p.144
佛法非异世间法，非不异世间法。
云何非异世间法？为佛法乃是透过观察．思惟世间相而觉悟的。
云何非不异世间法？所悟者不同也。
现象虽同，解码不同。
或素材虽同，组合不同。
这经文主要是说：我不与世诤。乃牵涉到一个问题，就是佛法跟世间法，到底是同？还是异？
首先讲，云何佛法不异世间法？佛法并不是凭空架构的，而是对世间种种现象，透过如实观察之后，再去思惟、觉悟者，乃称为佛法。所以跟世间法乃有共同的基础─就是世间种种现象也。
其次，佛法乃异世间法。虽都从观察世间诸相，但所思惟觉悟者却不同。这也是我常说的：现象虽同，解码不同。虽所看到的现象，是差不多的。但由于解码技巧的差异，成果就大不一样了。比如相似的材料，但每个厨师煮出来的，却各有特色。
对外道的劝化：如对外道所说，皆全盘否认的话；必度不了外道。
为人际沟通，必先有共同的基础才行。
从其已知的基础，去说明其所未知的理则，则易度也。
诤是无济于事的─为人所争的，却非义理，而是意气尔。
而若争意气，也不过与贪瞋痴慢相应尔。
故佛法虽比世间法更高明，却不跟世间法对立冲突也。是以如对外道所说，皆全盘否认；那你便无法劝化外道了。因为，人跟人之间的沟通，必须要有共同的基础才行。必从已知的基础，去说明未知的道理；从共通的前提，去调整差异的部分，这才有可说的。如果连最根本的前提都不一样的话，那就没什么可沟通的。
所以对外道所说的现象，我们也应去如实观察、去拣择思惟，但我们诠释之道，却不同也。如果我的诠释确比对方高明，他才能信服接受。反之，如只是一味地否定对方所说的现象，他怎能信服你呢？因此，以佛法来看资讯科技、来看生化医学；不只不当否定这些现象，反应破解得更高明也。
总之，诤是无济于事的─因为人所争的，经常不是争理，而是争意气尔！如果是争理，有理的就继续讲，没理的摆一边，问题倒很简单。但若争的是意气，则非你死我活不可。那就是贪瞋痴慢，是颠倒造业尔！
为诸大众占相吉凶
如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。彼时毗迦多鲁迦聚落，有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面。白佛言：「瞿昙！我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙！于意云何？」佛告婆罗门：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今问汝，随汝意答。婆罗门！于意云何？色本无种耶？」答曰：「如是，世尊！」「受、想、行、识本无种耶？」答曰：「如是，世尊！」佛告婆罗门：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，为诸大众作如是说：言有必有，言无必无，知见非不实耶？」婆罗门白佛：「如是，世尊！」佛告婆罗门：「于意云何！颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生异灭耶？」答曰：「如是，世尊！」佛告婆罗门：「于意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，为大众说成者不坏，知见非不异耶？」答曰：「如是，世尊！」
佛告婆罗门：「于意云何？此法、彼法，此说、彼说，何者为胜？」婆罗门白佛言：「世尊！此如法说。如佛所说，显现、开发。譬如有人溺水能救，获囚能救，迷方示路，暗惠明灯。世尊！今日善说胜法，亦复如是，显现、开发。」佛说此经已，毗…
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