..续本文上一页迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，礼足而去。
──《杂阿含经论会编》p.167 ~ p.168
世间人以着相为胜，而佛法唯以见性为然。
相是无常幻化的，而性则千古寂然。
是以着相，何如见性呢？
与计程车司机说「皆看不在眼里」。
这经是说：有位婆罗门善于为大众占相、断吉凶，而且非常准。释迦牟尼佛乃说：「最准的，就是这句话：一切色无常，有生必有死啊！」
这也就说：世间人都以着相为胜，而佛法却以见性为然。着相跟见性，差别为何呢？相，是千变万化的。所以庄子有曰：「吾生也有涯，而知也无涯；以有涯追无涯，殆已！」如将有尽的生命，去追究那无尽变化的相，这一栽进去就永远不回头了。故曰：殆已！而性者，乃千古寂然，所以只要能见性，就一了百了；就所作已办，不受后有了。
某次，我搭计程车时，一上车后，计程车司机看到我，即兴奋地问我说：「法师！你有打坐吗？」我说：「有哩！」他就说：「我也打坐哩！且我打坐时，还看到观音菩萨，看到阿弥陀佛，看到……。」说得心花怒放、趾高气扬。过一段时间后，看我都没什么反应！乃再问：「法师！你有看到什么吗？」我说：「都看不在眼内啦！」他一听，马上转头过去，专心开车去也。
故不管他看到的是什么？乃都着相而已，有什么可得意的呢？而此「看不在眼内」，才是见性者所言。故能见性而不随相转，这才是功夫。反之，看到晕头转向、看到心迷意乱！却还不知回头是岸，岂不「殆已！」
同样，很多人于修行过程中，也喜欢夸言：我有什么境界？其实在你讲的当下，即表示你已动心、执着了，故愈讲乃愈证明：你是没功夫的，而非证明你有功夫也。
于苦患身，常当修学不苦患身
如是我闻：一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。尔时有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐！」尔时世尊告那拘罗长者：「善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者！当知于苦患身，常当修学不苦患身。」尔时世尊为那拘罗长者，示教、照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶？」那拘罗长者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜明。」尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示教、照喜，甘露润泽？」那拘罗长者白舍利弗：「佛告我言：汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。」尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？」长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要！」
尊者舍利弗语长者言：「善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏，若异，心识随转，恼苦生。恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。
云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患。」
尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我！我今尽寿归依三宝。」尔时那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。
──《杂阿含经论会编》p.193 ~ p.195
苦患身─若着相，即为苦患身。
不苦患身─既见性，即不苦患身。
见何等性─无我性。既无我，何有患哉？
这部经是说有位老人家去见世尊，因为年纪很大了，所以行动不便，必忍受着种种的辛苦。于是世尊乃开示道：「于苦患身，常当修学不苦患身。」什么是苦患身？若着相，即为苦患身。以觉得我衰老了、病了、快死了，这都是从相上去说的；而既从相上去说，这就没完没了了。至于何谓不苦患身？若见性，即能不苦患也。见什么性呢？乃见空性、无我性也；因为有我才有患，若无我者，当就无患也。
古曰：「朝闻道，夕死可也。」这句话很感动吧！其实它是错的！为什么错呢？因为既闻道已，就无生可生，无死可死矣！因认定还有一个我，所以才有夕死、不夕死的问题。若从头到尾都还有我，怎会是已见道了呢？故朝见道，夕则无死矣！不只这辈子不会死，而且永远都不会死了。这才是究竟的「不苦患身」。
对照大乘
各位听经，听到目前为止，乃知道我讲经的速度一向很快，因为我比较重视的是讲解大意，也就是「对观念的澄清，或对调伏身心有帮助者」我才讲。所以我不像一般讲者，乃把每句、每段，都讲得很清楚。尤其在《杂阿含经》中，相似、类同的经典，其实是蛮多的。如每部经，都要先消文解字，最后再来全文白话翻译，那就不知道要讲到什么时候了；而且这对各位而言，也未必有实际的帮助。
因此，各位如是名相、文句不懂，你不用来问我，我是法师，而不是国文老师。且在目前的时代，会有很多工具、资料来帮助你了解这些名相及字句。故不管是你先预习，还是课后再复习。总之，名相、字句的消化，是你该自己去处理的；除非观念不清楚，或觉得前后有矛盾，才能提出作比较深入的探讨、研习。
上次讲过「无常观」之后，就有人跟我反应：「这一讲，出家众便都不用盖道场，不用收徒弟，也不用作事业了吗？」其实，各位可以很简单就找到反证：因为我们的教主释迦牟尼佛，既盖道场，也收徒弟。因为祇桓精舍、竹园精舍，乃都是祂督工建造的。其次，若不收徒弟，那会有我们这些再传的弟子呢？因此，我说的重点：并不在于「要或不要」，而是谓在抉择当下，要顾虑无常的因素，而不要把自己给套牢了，这才是重点。释迦牟尼已成佛了，祂当然不会有被套牢的顾虑；而我还是凡夫俗子，所以不能不谨慎些。
所以各位，既非一味地学我，也非盲目地学佛。而是当就更大的视野去考量，而作更明智的抉择。这事对某甲是束缚，但对某乙却不见得是束缚，他可能乐在其中也。因此是束缚？非束缚？还会因人而异。所以，我不是再三说到：在《阿含经》的语法，乃是遮诠，而非表诠。故说不要，也非即得灰身灭智，而是当从另个角度，来作取舍。于是从这心要，再来看〔对照大乘〕的部分，便会有不同的体会：
自证得阿耨多罗三藐三菩提
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我昔于色味，有求、有行；若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味，有求、有行；若于受、想、行、识味随顺觉，则于受、想、行、识味以智慧如实见。
诸比丘！我于色患，有求、有行；若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患，有求、有行；若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
诸比丘！我于色离，有求、有行；若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离，有求、有行；若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。
诸比丘！我于五受阴，不如实知：味是味，患是患，离是离者，我于诸天─若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知五受阴，味是味，患是患，离是离，我于诸天─若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.18
成佛于原始佛典中，乃说得很朴实─以内销无明．业障故，即能成佛。
经文乃谓：佛之所以证得「阿耨多罗三藐三菩提」者─即无上正等正觉，乃因能觉悟五受阴是苦、是患，而能出离、能永离颠倒，就可证得正觉也。
故在原始佛典里，讲到成佛，乃很朴素尔！若能内销无明业障，即能成佛也。无明即指众生执五受阴为我，而业障则指贪瞋慢疑等。故从觉悟五受阴无我，到进一步去消除业障，即能成佛和证解脱道也。以释迦牟尼佛在顿悟当下，也能即时消尽业障，故能当下成佛和证得解脱道。
理则见性破无明，事则除尽业障习气。
如对照中国禅宗的说法：从顿悟而成佛。
然顿悟从何而来？从参疑情而来─以内销疑情故，而能成佛。
简单讲：理则，从见性破无明；事则，消除一切习气业障，这就成佛了。如对照中国禅宗的说法，如何能成佛呢？顿悟即能成佛。而顿悟又从何来？从参疑情而来，参到最后疑情爆破了、消除了，就成佛也。
又释迦牟尼佛最初参的是什么疑情？疑人的生老病死从何而来？人的生老病死从何能解脱？祂从于四城门中见到生老病死以来，这问题就一直缭绕在祂心中，陪着祂…
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