..續本文上一頁迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
──《雜阿含經論會編》p.167 ~ p.168
世間人以著相爲勝，而佛法唯以見性爲然。
相是無常幻化的，而性則千古寂然。
是以著相，何如見性呢？
與計程車司機說「皆看不在眼裏」。
這經是說：有位婆羅門善于爲大衆占相、斷吉凶，而且非常准。釋迦牟尼佛乃說：「最准的，就是這句話：一切色無常，有生必有死啊！」
這也就說：世間人都以著相爲勝，而佛法卻以見性爲然。著相跟見性，差別爲何呢？相，是千變萬化的。所以莊子有曰：「吾生也有涯，而知也無涯；以有涯追無涯，殆已！」如將有盡的生命，去追究那無盡變化的相，這一栽進去就永遠不回頭了。故曰：殆已！而性者，乃千古寂然，所以只要能見性，就一了百了；就所作已辦，不受後有了。
某次，我搭計程車時，一上車後，計程車司機看到我，即興奮地問我說：「法師！你有打坐嗎？」我說：「有哩！」他就說：「我也打坐哩！且我打坐時，還看到觀音菩薩，看到阿彌陀佛，看到……。」說得心花怒放、趾高氣揚。過一段時間後，看我都沒什麼反應！乃再問：「法師！你有看到什麼嗎？」我說：「都看不在眼內啦！」他一聽，馬上轉頭過去，專心開車去也。
故不管他看到的是什麼？乃都著相而已，有什麼可得意的呢？而此「看不在眼內」，才是見性者所言。故能見性而不隨相轉，這才是功夫。反之，看到暈頭轉向、看到心迷意亂！卻還不知回頭是岸，豈不「殆已！」
同樣，很多人于修行過程中，也喜歡誇言：我有什麼境界？其實在你講的當下，即表示你已動心、執著了，故愈講乃愈證明：你是沒功夫的，而非證明你有功夫也。
于苦患身，常當修學不苦患身
如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，觐見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊爲我說法，令我長夜安樂！」爾時世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐見如來並余宗重知識比丘。長者！當知于苦患身，常當修學不苦患身。」爾時世尊爲那拘羅長者，示教、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
時尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，于世尊所得聞深法耶？」那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊爲我說法，示教、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅、顔貌鮮明。」尊者舍利弗問長者言：「世尊爲汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤？」那拘羅長者白舍利弗：「佛告我言：汝今于此苦患之身，常當修學不苦患身。」尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：雲何苦患身、苦患心？雲何苦患身、不苦患心？」長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願爲我略說法要！」
尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今谛聽，當爲汝說。愚癡無聞凡夫，于色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂于色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞，若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。于受、想、行、識，亦複如是。是名身、心苦患。
雲何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，于色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識，亦複如是。是名身苦患、心不苦患。」
尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由于他，于正法中心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，爲優婆塞，證知我！我今盡壽歸依叁寶。」爾時那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》p.193 ~ p.195
苦患身─若著相，即爲苦患身。
不苦患身─既見性，即不苦患身。
見何等性─無我性。既無我，何有患哉？
這部經是說有位老人家去見世尊，因爲年紀很大了，所以行動不便，必忍受著種種的辛苦。于是世尊乃開示道：「于苦患身，常當修學不苦患身。」什麼是苦患身？若著相，即爲苦患身。以覺得我衰老了、病了、快死了，這都是從相上去說的；而既從相上去說，這就沒完沒了了。至于何謂不苦患身？若見性，即能不苦患也。見什麼性呢？乃見空性、無我性也；因爲有我才有患，若無我者，當就無患也。
古曰：「朝聞道，夕死可也。」這句話很感動吧！其實它是錯的！爲什麼錯呢？因爲既聞道已，就無生可生，無死可死矣！因認定還有一個我，所以才有夕死、不夕死的問題。若從頭到尾都還有我，怎會是已見道了呢？故朝見道，夕則無死矣！不只這輩子不會死，而且永遠都不會死了。這才是究竟的「不苦患身」。
對照大乘
各位聽經，聽到目前爲止，乃知道我講經的速度一向很快，因爲我比較重視的是講解大意，也就是「對觀念的澄清，或對調伏身心有幫助者」我才講。所以我不像一般講者，乃把每句、每段，都講得很清楚。尤其在《雜阿含經》中，相似、類同的經典，其實是蠻多的。如每部經，都要先消文解字，最後再來全文白話翻譯，那就不知道要講到什麼時候了；而且這對各位而言，也未必有實際的幫助。
因此，各位如是名相、文句不懂，你不用來問我，我是法師，而不是國文老師。且在目前的時代，會有很多工具、資料來幫助你了解這些名相及字句。故不管是你先預習，還是課後再複習。總之，名相、字句的消化，是你該自己去處理的；除非觀念不清楚，或覺得前後有矛盾，才能提出作比較深入的探討、研習。
上次講過「無常觀」之後，就有人跟我反應：「這一講，出家衆便都不用蓋道場，不用收徒弟，也不用作事業了嗎？」其實，各位可以很簡單就找到反證：因爲我們的教主釋迦牟尼佛，既蓋道場，也收徒弟。因爲祇桓精舍、竹園精舍，乃都是祂督工建造的。其次，若不收徒弟，那會有我們這些再傳的弟子呢？因此，我說的重點：並不在于「要或不要」，而是謂在抉擇當下，要顧慮無常的因素，而不要把自己給套牢了，這才是重點。釋迦牟尼已成佛了，祂當然不會有被套牢的顧慮；而我還是凡夫俗子，所以不能不謹慎些。
所以各位，既非一味地學我，也非盲目地學佛。而是當就更大的視野去考量，而作更明智的抉擇。這事對某甲是束縛，但對某乙卻不見得是束縛，他可能樂在其中也。因此是束縛？非束縛？還會因人而異。所以，我不是再叁說到：在《阿含經》的語法，乃是遮诠，而非表诠。故說不要，也非即得灰身滅智，而是當從另個角度，來作取舍。于是從這心要，再來看〔對照大乘〕的部分，便會有不同的體會：
自證得阿耨多羅叁藐叁菩提
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我昔于色味，有求、有行；若于色味隨順覺，則于色味以智慧如實見。如是于受、想、行、識味，有求、有行；若于受、想、行、識味隨順覺，則于受、想、行、識味以智慧如實見。
諸比丘！我于色患，有求、有行；若于色患隨順覺，則于色患以智慧如實見。如是受、想、行、識患，有求、有行；若于識患隨順覺，則于識患以智慧如實見。
諸比丘！我于色離，有求、有行；若于色離隨順覺，則于色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行；若于受、想、行、識離隨順覺，則于受、想、行、識離以智慧如實見。
諸比丘！我于五受陰，不如實知：味是味，患是患，離是離者，我于諸天─若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人衆中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我于諸天─若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人衆中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.18
成佛于原始佛典中，乃說得很樸實─以內銷無明．業障故，即能成佛。
經文乃謂：佛之所以證得「阿耨多羅叁藐叁菩提」者─即無上正等正覺，乃因能覺悟五受陰是苦、是患，而能出離、能永離顛倒，就可證得正覺也。
故在原始佛典裏，講到成佛，乃很樸素爾！若能內銷無明業障，即能成佛也。無明即指衆生執五受陰爲我，而業障則指貪瞋慢疑等。故從覺悟五受陰無我，到進一步去消除業障，即能成佛和證解脫道也。以釋迦牟尼佛在頓悟當下，也能即時消盡業障，故能當下成佛和證得解脫道。
理則見性破無明，事則除盡業障習氣。
如對照中國禅宗的說法：從頓悟而成佛。
然頓悟從何而來？從參疑情而來─以內銷疑情故，而能成佛。
簡單講：理則，從見性破無明；事則，消除一切習氣業障，這就成佛了。如對照中國禅宗的說法，如何能成佛呢？頓悟即能成佛。而頓悟又從何來？從參疑情而來，參到最後疑情爆破了、消除了，就成佛也。
又釋迦牟尼佛最初參的是什麼疑情？疑人的生老病死從何而來？人的生老病死從何能解脫？祂從于四城門中見到生老病死以來，這問題就一直缭繞在祂心中，陪著祂…
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