..續本文上一頁出家、修道，一直到菩提樹下，才把這問題完全勘破、放下，而能成佛也。這也就說：乃是以能內銷無明、疑情、業障，而能成佛也。
而後期大乘，乃以行菩薩道至福慧圓滿而能成佛。
甚至說「地獄不空，誓不成佛。」其實地獄空不空，與成不成佛，卻沒有必然的關系。
而後來的大乘佛教，卻以外延法來定義成佛，故曰：行者須經叁大阿僧祇劫，難行能行，難忍能忍，最後終能修得福慧雙全而成佛。而這福慧雙全，就一般人的了解，乃都是用外延的思考方式去增得圓滿的。
甚至以「度衆生」爲要，度到圓滿時才成佛。然而我等未度時，釋迦牟尼還是成佛了。所以用外延的思考方式，跟內銷的定義，其實已差蠻遠的。甚至，後來說到「地獄不空，誓不成佛」其實地獄空不空，與成不成佛，根本沒關系。地獄還未空，釋迦牟尼不是也成佛了嗎？
雖內銷與外延，乃相輔相成；但以內銷爲因，則自成就于外延的果。
于是就內銷法來定義成佛，和從外延法來定義成佛，究竟何者爲勝義呢？其實就理論來講，內銷與外延本就是相輔相成的，要內銷無余，才能外延圓滿。這在理論上是很容易明白的。但如以下手方便，則內銷是因，外延爲果。心中的結解決了，外在的事相也就跟著圓滿了。
因此，從內銷去定義成佛，是比較直接了當的，且跟調心修行更相應。否則今天修這法門，明天修那儀軌，修來修去，心中既不期待消除無明業障，也未有看破放下的體驗，則這是以什麼心來修行呢？以攀緣心來修行。而用攀緣心來修行，其實都是旁門走道，不著魔發狂就算僥幸了，還能指望成佛嗎？
如進一步說，其實「想成佛」本身就是妄想。因真正的修行人，只是順法而爲，法應怎麼作，我就怎麼作；既沒有「想成佛」的貪心，也沒有「不成佛」的顧慮。因此從這角度來看，大乘佛教一剛開始就以「成佛」爲發心，這反才是方便道。這是講到《自證得阿耨多羅叁藐叁菩提》。
雲何爲多聞
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所，爲佛作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說多聞，雲何爲多聞？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。比丘！當知若聞色，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。」時彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(上)p.35
雲何名爲法師
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊所說法師，雲何名爲法師？」
佛告比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。若于色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若于受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。」時彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
──《雜阿含經論會編》(上)p.35 ~ p.36
雲何法次法向？──《雜阿含經論會編》(上)p.36
雲何比丘得見法涅槃？──《雜阿含經論會編》(上)p.36
雲何名爲說法師？──《雜阿含經論會編》(上)p.37
這幾部經，意思乃差不多！首先看，何謂多聞？經曰：只要聽得五受陰是苦、是空、是離欲、滅盡，即是多聞也。這是什麼意思呢？因于原始佛教中，重點乃不在多聞，而在多銷。能消盡無明業障，這才是最重要的。否則，聞得一丈，不如行得一尺。
下面也是，所謂法師，有兩種定義：第一是以法爲師，第二是以法師人。以法師人，就是以法教人。至于如何能以法爲師？當然就是要知道法是什麼？而法者，也不過是：五受陰是苦、是空、是離欲、滅盡也。
于大乘佛法中常謂：法門無量誓願學。
其實，若從「著相」中去學，不只一輩子學不完，也叁大阿僧祇劫學不盡。
但若從「見性」中去覺，則一了百了矣！
因此，在原始佛教裏，並不強調要多聞，也不強調要學無量法門。而後來的大乘佛教卻說：當法門無量誓願學。其實法門無量誓願學，本身就是個陷阱，因爲可能只學到枝末，而非學到根本。尤其若從「法相」去學的話，以法相是千變萬化的，不只這輩子學不完，就算叁大阿僧祇劫也學不完。但如從「見性」中去學的話，見性就一了百了矣！
要學根本，根本是不是很深奧呢？在原始佛教中，倒沒什麼特別深奧的，就僅知道諸法緣起、無常、苦、空、無我，即能證得寂靜涅槃。不只聽聞，這就夠了；也修行，這就夠了。所以我從學佛、出家以來，從未發心要「閱藏」。大藏經六千卷，內容很豐富嗎？佛法如真懂的話，其實看來看去都差不多；如看來浩瀚無窮，那反是走偏了。因問題不在于看多少，而在于能不能掌握重點？
故如能掌握重點，其實一部《心經》也就夠了。甚至一句「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」也就夠了。你看，我們〈五陰相應誦〉講到目前爲止，重點也不過是這句話而已！
記得過去：因舉辦禅修活動，須借用道場，信徒就跟那位當家師介紹，我是某某法師的弟子…等等。那位老人家聽了半天，才說：「對不起！我一向住在山上，對這些事都不清楚！」因爲他是學淨土的，所以我就跟他說：「其他人不認識，都沒關系；阿彌陀佛，你認識清楚就夠了。」同樣，叁藏十二部經，看不看，都沒關系，把這句話「照見五蘊皆空，度一切苦厄」想通了，作好了，你就是法師，就是羅漢矣！
雲何是無明？
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺羅，在耆阇崛山。時尊者拘絺羅，晡時從禅起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時尊者摩诃拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，甯有閑暇爲我說不？」舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
摩诃拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，雲何是無明？誰有此無明？」舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明？」「何所不如？」「謂色無常不如實知，色磨滅法不如實知，色生滅法不如實知。受、想、行、識(亦)不如實知。摩诃拘絺羅！于此五受陰不如實知，不見，無無間等，愚，暗，不明，是名無明。」
又問舍利弗：「所謂明者，雲何爲明？誰有此明？」舍利弗言：「摩诃拘絺羅！所謂明者是知，知者是名爲明。」又問：「何所知？」「謂色無常如實知，色磨滅法如實知，色生滅法如實知。受、想、行、識(亦)如實知。拘絺羅！于此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名爲明。」是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。
──《雜阿含經論會編》(上)p.44 ~ p.45
因爲「不如實知」故，所以稱之爲「無明」。
這部經把無明定義得很明確：不知五蘊皆空，就是無明。因爲「不如實知」故，所以爲「無明」。故對事相不了解，尤其對道理不覺悟，都是無明也。
而後來的大乘佛法，乃將無明抽象化。變成先有無明，所以不知道；先有無明，所以不覺悟。故如再追問：「爲何會先有無明？」這就沒完沒了矣！
就如「不知道」，乃爲未見．未聞故，所以不知道。
而非爲心中有個「不知道」在作祟，所以不明了。
這就像人間最簡單地說：「不知道！」爲何不知道？乃爲見聞等因緣，還未具足故，所以不知道。而非心中有個「不知道」在作祟，所以不明了；而非因「不知道」把「知道的本性」蓋住了，所以不知道。
因此，有些大乘佛法乃謂：衆生本來清淨，因被一念無明蓋住了，所以變成雜染。于是問題就愈扯愈大：1.爲什麼本來清淨，還會被一念無明蓋住了？2.成佛之後，是否那天又會被無明蓋住了呢？
後期大乘乃把「無明」抽象化，而似爲第一因。甚至說有「根本無明」與「一念無明」等諸多差異。
真是愈說愈無明了！
所以，這些問題其實是把無明抽象化後，而把它當作「外來者」或「第一因」，才有的問題。衆生爲何生死輪回？因有「無始無明」故。而既無始者，即不能再論「從那裏來？」于是「無始無明」乃變成「第一因」了；但在緣起法中，是不認爲有第一因的。甚至有些地方還講到「根本無明」與「一念無明」的差異，真是名相越搞越多、越說越無明。
何以會把無明當作第一因？我認爲是從逆推「十二因緣」開始的：衆生爲何生死輪回？因爲有生，所以有老死。爲何有生？因爲有「有」。爲何有「有」？因爲愛取。于是逆推到最後，乃因爲有「無明」，才有「行、識」。于是無明便似爲第一因了。
其實即使逆推到：因爲有「無明」，才有「行、識」。也不可能開悟，因爲還存在無明嘛！所以，十二因緣再怎麼逆推，都不可能開悟的。反而是因開悟了，才確認「什麼是無明？」
所以我一向認爲：十二因緣是把佛學架構化後，才有的模式。因此，雖經典上有謂：世尊因逆觀十二因緣，而能頓悟成佛。其實，非如此也；世尊乃爲悟得「緣起無我」，所以才頓悟成佛的，也才確認雲何是無明？以五蘊爲我，這就是無明了。否則一直逆推到最後，說是無始無明。但無始無明是什麼？乃還是個問題也。
總之，須回歸到原始佛教最初對無明的定義：乃爲不如實知、不覺悟故，所以稱爲無明也。不如實知什麼呢？不如實知五蘊是緣起的、是無常、無我的；即是無明也。反之，則明矣！
如來、羅漢差別
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰。何…
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