..續本文上一頁等爲五？謂色受陰，比丘于色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應、等正覺。比丘！亦于色厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。如是受、想、行、識厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺(與)阿羅漢慧解脫，有何差別？」比丘白佛：「如來爲法根，爲法眼，爲法依，唯願世尊爲諸比丘廣說此義！諸比丘聞已，當受奉行。」
這部經主要是在論述：如來、羅漢有何差別？前既曰：當內銷無余，才能證解脫。佛當然已內銷無余，所以能成佛。而阿羅漢也因內銷無余，才能成就阿羅漢道。于是，佛與羅漢竟有何差別呢？
佛告比丘：「谛聽，善思，當爲汝說。如來、應、等正覺，未曾聞法能自覺法，通達無上菩提；于未來世開覺聲聞而爲說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺，八道。比丘！是名如來、應、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道，說道，通道，複能成就諸聲聞，教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.122 ~ p.123
如來與羅漢于內銷的果證上，其實並無差別。
于是如來與羅漢的差別，只是爲如來是先知先覺，而羅漢爲後知後覺。
簡單講：如來跟羅漢的差別只在這點，佛是無師自覺者。而後來的聲聞弟子得先從佛聽法，再去修證，而終能證得阿羅漢道。故如來是先知先覺者，而羅漢則爲後知後覺者。然雖覺有先後，但覺後所修證的結果乃是一樣。以上是原始佛教的講法。
若因此而謂「羅漢不能成佛」，便無可異議。
然而菩薩也是後知後覺，故菩薩當也不能成佛。
故就這一點來論，說「羅漢不能成佛」那是很明確的。因爲既屬後知後覺，便不可能再變成先知先覺。就像你生下來，就已經是某人的兒子；故無論如何，終不可能再變成某人的爸爸了。若因此說「羅漢不能成佛」，則菩薩也不能成佛。因爲菩薩也是從佛聞法後，才去行菩薩道的。于是經叁大阿僧祇劫或五大阿僧祇劫，反正都不能成佛。
其次，再講到另一個問題，在後期的佛教乃講到有「叁乘佛法」─聲聞乘、辟支佛乘與菩薩乘。辟支佛乘，是說在無佛之世，而能自己覺悟。于是既自己覺悟，不就是佛了嗎？因此辟支佛，算不算成佛呢？其實，從曆史的角度來看，乃無辟支佛的存在。在曆史上就只有釋迦牟尼佛是無師自覺的，剩下的辟支佛都屬傳說而已。因此，辟支佛算不算成佛？就修行而言，其實並無意義。
會把佛教說成叁乘，乃是後來的講法。然而就名相的定義而言，乃有些混淆：菩薩也是從佛聞法的，何以就不是聲聞乘呢？辟支佛既屬無師自覺者，雲何又屬于佛教的一乘呢？故就內銷的修行而言，其實不必弄得這麼複雜！
此心，此意，此識
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時有叁正士出家未久，所謂尊者阿盧律陀，尊者難提，尊者金毗羅。爾時世尊知彼心中所念而爲教誡：「比丘！此心，此意，此識；當思惟此，莫思惟此，斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！甯有色若常、不變易、正住不？」比丘白佛：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易之法，厭，離欲，滅，寂，沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦複如是。」佛說此經時，叁正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.140 ~ p.141
在原始佛典中，心意識，並未有嚴格的區分。
而後于唯識學中乃謂：心爲阿賴耶識，意爲末那識，識爲顯意識。
這部經主要講述的重點是「心、意、識」。如就經文而言，「此心、此意、此識」，還未作嚴格的區分。因爲有心，所以能夠起意；因爲起意，所以能夠認識。但在後來的唯識學中，就把心意識定義得很明確。故心乃指阿賴耶識，即第八識。意是指第七識，也就是末那識。至于識，才是現行意識，也就是第六識。
這部經最後曰「佛說此經時，叁正士不起諸漏，心得解脫。」前才說出家未久；而現即能不起諸漏，心得解脫。其實應沒有那麼快。如我們對照其他的《阿含經》，乃說到這叁位尊者于阿蘭若修行時，既生活有規約，又能在不互相幹擾的前提下，增長道誼；于是才能漸成就于解脫道也。
有命終者，即記說言其所往生處
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家，名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集于希有講堂。如是義稱：富蘭那迦葉爲大衆主，五百弟子前後圍繞，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。複有末迦梨瞿舍利子、先阇那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍繞，亦如前者悉不記說其所往生處。
沙門瞿昙爾時亦在。彼論中言：沙門瞿昙爲大衆主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，雲何沙門瞿昙得如此法？」佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有叁種師。何等爲叁？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事。複次有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。複次有一師，不見現在世真實是我，亦複不見命終之後真實是我。
仙尼！其第一師，見現在世真實是我者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我者，則是常見。彼第叁師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法、愛斷，離欲、滅盡、涅槃。」仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到聰慧所了，凡衆生類未能辯知。所以者何？衆生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所心得淨信，唯願世尊爲我說法，令我即于此座慧眼清淨！」佛告仙尼：「今當爲汝隨所樂說。」佛告仙尼：「色是常耶？爲無常耶？」答言：「無常，世尊！」複問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」複問：「仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，甯于中見我、異我、相在不？」答言：「不也，世尊！」「受、想、行、識，亦複如是。」………
這部經是說：某天六師外道共集于希有講堂，然六師外道的宗師，都無法知道其弟子往生後到那裏去了？佛陀當時也在場，但佛陀就能肯定記說其弟子往生後到那裏去。于是有位外道仙尼，就來問佛：汝雲何獨能知，弟子往生何處？于是，佛說世間有叁種師。
故外道諸師何以不能知其弟子往生何處？因爲他們不是墮于常見，就是執著斷見。而如來者，既不墮常見，也不執斷見，所以能知其弟子往生何處。對于這樣的經文，我有不同的看法。
會有外道諸師，共聚「希有講堂」的事嗎？
所謂外道見，並非即是常見或斷見─皆肯定有生死輪回的事。
外道的神通，還能知其所往生處。
既無常見，也無斷見，何以不知其所往生處？
首先，從故事本身來看，我不認爲會有六師外道共聚一堂的可能性。就像今天的臺灣，不要說六師外道共聚一堂，就是臺灣諸大山頭、諸大法師共聚一堂，一起論法的可能性，幾乎沒有。更何況是要集天主教、基督教、伊斯蘭教、道教…，等一起來論法的可能性，更微乎其微。
第二、爲什麼名爲「希有講堂」呢？這名字是否已暗示「講堂」本就是「莫須有」的？于是若「講堂」是莫須有的，則集會論議更不可得也。
第叁、在文中乃一口咬定：外道諸師，不是常見，就是斷見。如就當時的印度宗教而言，其實多肯定有叁世輪回。故不是「人死，如燈滅」的斷見。其次，既曰輪回，即謂非這輩子是人，下輩子還是人，永遠是人。所以這也非常見也。當然，他們不可能像佛法講得那麼精准、深刻：因爲緣起，所以無常、苦、空、無我。但也不能妄下斷言，說他們不是常見、就是斷見。
再者，我們知道外道如果修得好，也可以有神通。故如證得天眼通，還是可以知道其弟子往生何處的。當時外道證得天眼通的，應有其人，非無其人。但至少有一種人，外道是無法確認：他命終之後，往生何處去？那一種人呢？乃阿羅漢，因阿羅漢乃不受後有也。
佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等，非無間等故慢則不斷；慢不斷故，舍此陰已，余陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我諸弟子，于我所說能解義者，彼于諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼舍此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。
欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢無間等，觀衆苦不生。」佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨。爾時仙尼出家見法，得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不？」佛告仙尼：「汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分。」爾時仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住，乃至得阿羅漢。
──《雜阿含經論…
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