..续本文上一页等为五？谓色受阴，比丘于色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦于色厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉(与)阿罗汉慧解脱，有何差别？」比丘白佛：「如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义！诸比丘闻已，当受奉行。」
这部经主要是在论述：如来、罗汉有何差别？前既曰：当内销无余，才能证解脱。佛当然已内销无余，所以能成佛。而阿罗汉也因内销无余，才能成就阿罗汉道。于是，佛与罗汉竟有何差别呢？
佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提；于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道，说道，通道，复能成就诸声闻，教授教诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.122 ~ p.123
如来与罗汉于内销的果证上，其实并无差别。
于是如来与罗汉的差别，只是为如来是先知先觉，而罗汉为后知后觉。
简单讲：如来跟罗汉的差别只在这点，佛是无师自觉者。而后来的声闻弟子得先从佛听法，再去修证，而终能证得阿罗汉道。故如来是先知先觉者，而罗汉则为后知后觉者。然虽觉有先后，但觉后所修证的结果乃是一样。以上是原始佛教的讲法。
若因此而谓「罗汉不能成佛」，便无可异议。
然而菩萨也是后知后觉，故菩萨当也不能成佛。
故就这一点来论，说「罗汉不能成佛」那是很明确的。因为既属后知后觉，便不可能再变成先知先觉。就像你生下来，就已经是某人的儿子；故无论如何，终不可能再变成某人的爸爸了。若因此说「罗汉不能成佛」，则菩萨也不能成佛。因为菩萨也是从佛闻法后，才去行菩萨道的。于是经三大阿僧祇劫或五大阿僧祇劫，反正都不能成佛。
其次，再讲到另一个问题，在后期的佛教乃讲到有「三乘佛法」─声闻乘、辟支佛乘与菩萨乘。辟支佛乘，是说在无佛之世，而能自己觉悟。于是既自己觉悟，不就是佛了吗？因此辟支佛，算不算成佛呢？其实，从历史的角度来看，乃无辟支佛的存在。在历史上就只有释迦牟尼佛是无师自觉的，剩下的辟支佛都属传说而已。因此，辟支佛算不算成佛？就修行而言，其实并无意义。
会把佛教说成三乘，乃是后来的讲法。然而就名相的定义而言，乃有些混淆：菩萨也是从佛闻法的，何以就不是声闻乘呢？辟支佛既属无师自觉者，云何又属于佛教的一乘呢？故就内销的修行而言，其实不必弄得这么复杂！
此心，此意，此识
如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时有三正士出家未久，所谓尊者阿卢律陀，尊者难提，尊者金毗罗。尔时世尊知彼心中所念而为教诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不？」比丘白佛：「不也，世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所着，无所着已安乐住，安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是。」佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.140 ~ p.141
在原始佛典中，心意识，并未有严格的区分。
而后于唯识学中乃谓：心为阿赖耶识，意为末那识，识为显意识。
这部经主要讲述的重点是「心、意、识」。如就经文而言，「此心、此意、此识」，还未作严格的区分。因为有心，所以能够起意；因为起意，所以能够认识。但在后来的唯识学中，就把心意识定义得很明确。故心乃指阿赖耶识，即第八识。意是指第七识，也就是末那识。至于识，才是现行意识，也就是第六识。
这部经最后曰「佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。」前才说出家未久；而现即能不起诸漏，心得解脱。其实应没有那么快。如我们对照其他的《阿含经》，乃说到这三位尊者于阿兰若修行时，既生活有规约，又能在不互相干扰的前提下，增长道谊；于是才能渐成就于解脱道也。
有命终者，即记说言其所往生处
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围繞，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子、先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围繞，亦如前者悉不记说其所往生处。
沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法？」佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事。复次有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
仙尼！其第一师，见现在世真实是我者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅槃。」仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。」佛告仙尼：「正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。」
仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净！」佛告仙尼：「今当为汝随所乐说。」佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶？」答言：「无常，世尊！」复问：「仙尼！若无常者，是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」复问：「仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不？」答言：「不也，世尊！」「受、想、行、识，亦复如是。」………
这部经是说：某天六师外道共集于希有讲堂，然六师外道的宗师，都无法知道其弟子往生后到那里去了？佛陀当时也在场，但佛陀就能肯定记说其弟子往生后到那里去。于是有位外道仙尼，就来问佛：汝云何独能知，弟子往生何处？于是，佛说世间有三种师。
故外道诸师何以不能知其弟子往生何处？因为他们不是堕于常见，就是执着断见。而如来者，既不堕常见，也不执断见，所以能知其弟子往生何处。对于这样的经文，我有不同的看法。
会有外道诸师，共聚「希有讲堂」的事吗？
所谓外道见，并非即是常见或断见─皆肯定有生死轮回的事。
外道的神通，还能知其所往生处。
既无常见，也无断见，何以不知其所往生处？
首先，从故事本身来看，我不认为会有六师外道共聚一堂的可能性。就像今天的台湾，不要说六师外道共聚一堂，就是台湾诸大山头、诸大法师共聚一堂，一起论法的可能性，几乎没有。更何况是要集天主教、基督教、伊斯兰教、道教…，等一起来论法的可能性，更微乎其微。
第二、为什么名为「希有讲堂」呢？这名字是否已暗示「讲堂」本就是「莫须有」的？于是若「讲堂」是莫须有的，则集会论议更不可得也。
第三、在文中乃一口咬定：外道诸师，不是常见，就是断见。如就当时的印度宗教而言，其实多肯定有三世轮回。故不是「人死，如灯灭」的断见。其次，既曰轮回，即谓非这辈子是人，下辈子还是人，永远是人。所以这也非常见也。当然，他们不可能像佛法讲得那么精准、深刻：因为缘起，所以无常、苦、空、无我。但也不能妄下断言，说他们不是常见、就是断见。
再者，我们知道外道如果修得好，也可以有神通。故如证得天眼通，还是可以知道其弟子往生何处的。当时外道证得天眼通的，应有其人，非无其人。但至少有一种人，外道是无法确认：他命终之后，往生何处去？那一种人呢？乃阿罗汉，因阿罗汉乃不受后有也。
佛告仙尼：「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断；慢不断故，舍此阴已，余阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。
欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在，常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生。」佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时仙尼出家见法，得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不？」佛告仙尼：「汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分。」尔时仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住，乃至得阿罗汉。
──《杂阿含经论…
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