阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。」阐陀复言：「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？」第二、第三，亦如是说。阐陀复言：「是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法？」复作是念：「尊者阿难，今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。」
前已谓：无常．苦．空．无我是遮诠，而非表诠。
故虽无常，而非断灭。虽无我，而非莫须有。
如水虽流逝不已，而不间断。
故虽无我，还有见闻觉知的作用，还有生死轮回的现象。
虽从开讲以来，就一直强调：诸行无常、诸法无我。这各位都已耳熟能详了。但如再问：既一切法无我，那这听法者是谁？修行者是谁？既一切无我，怎还会有这些无明业障呢？
这问题的症结，乃为一般人的观念很容易落于两边。要嘛！从本来实有的观点去看生命的存在。否则，就容易落入断灭、莫须有的另一边。所以我在〈绪言〉时，就开宗明义地表示：在原始佛教中，所用的语言多是遮诠，而非表诠。故虽否定常，而说无常，却非断灭。否定主宰的我，而说无我，却非无五蕴的存在与变化也。
故生命就像水一般，虽不断变化，但也前后相接、不断地流下去。故虽无我，还是有见闻觉知的作用、有思惟抉择的作用、有生死轮回的现象。而不会因无常、无我，就完全灭绝这些现象的存在与变化。
时阐陀过此夜已，晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食。食已还，摄举卧具，持衣钵，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国。摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言：「善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法！」
时尊者阿难语阐陀言：「善哉！阇陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说。」时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。
尔时、阿难语阐陀言：「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自如，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭者，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭。」
尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。尔时、阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正应如是，我今于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法。」时阿难语阐陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼。」时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。
──《杂阿含经论会编》(上)p.54 ~ p.56
前已再三强调：云何正观无常、无我？从「众缘所生法」去观无常、无我，才是最直接了当、最究竟了义的。所以今天得再多花一点时间，详述「众缘所生法」的理则：
众缘所生法：譬如对映函数。若其中任一因素有所变异，则其结果便自不同也。
众缘所生法，如用现代的数学语言来描述，即是一种「对映函数」也。因为Ａ、Ｂ、Ｃ等因素，所以产生Ｘ、Ｙ、Ｚ之结果。于是若其中任一因素，或Ａ变了，或ＢＣ变了；则Ｘ、Ｙ、Ｚ的结果，也就跟着变了。且因素变得越多，结果的差异也就愈大。以下举例说明：
水的沸点，并非100oｃ；因气压不同，沸点即不同也。甚至溶解物的多少，也会影响沸点的高低。
比如一般人都说：水的沸点是100oｃ。其实这话，严格来论是不精确的。因沸点100oｃ者，乃是指在「标准大气压」而言。故如气压降低了，沸点也会降低。所以有登山经验者都知道，如在三、四千公尺以上的高山，若煮饭便不容易熟。因为可能在水温80-90oｃ时，水就已沸腾了；而以80-90oｃ的水来煮饭，便不容易熟也。故除非用高压锅，把压力增大；才能将沸点提升到100oｃ以上。所以，压力的大小跟沸点的高低，乃成「对映函数」也。
甚至所见的水，事实上也不可能是「纯水」，因多少都会有些溶解物。故溶解物的差异？溶解物的多少？也会影响到沸点的高低。比如若水中溶有盐份，则沸点必超过100oｃ；且盐份愈多，沸点即愈高。
所以「水之沸点」者，即是众缘所生法，会因气压的不同、会因溶解物的差异，而使沸点升高或降低也。
种子发芽的比喻─由种子．温度．湿度．阳光．肥料等诸多因素，共同决定种子的发芽．成长等。
其次，就「众缘所生法」而言，一般最常用的比喻，即种子发芽也。以种子发芽，乃受温度、湿度、阳光．肥料等诸多因素所影响。既共同决定种子会不会发芽？也共同决定芽会发成什么样子？
无常：为诸多因素经常会有变化，故所呈现的现象，必将时时不同。
虽时时不同，但还会有相续变化的轨迹。故也非间断、非断灭。
所以众缘所生法，云何必无常呢？因为这些影响的因素，乃不免有变化，或质的出入，或量的增减。所以它所对映出来的果，也会时时不同，处处有异。
然虽时时不同，处处有异，但还是有「连续的轨迹」。这用数学来讲，不管是折线或曲线，但总是连续的线。而不可能忽上、忽下，甚至前后脱开了。这在《中观》，乃称为「不常不断」也。
无我：既由诸多因素，共同决定；则非由单一或少数因素来主宰。
但诸多因素间，其影响力也不尽相同；有亲．有疏．有主．有从。
所以众缘所生法，云何必无我呢？既由诸多因素，共同决定；所以就不能由单一因素或少数因素来主宰，这称为无我。不是单向的，而是互动的。
然虽由很多因素共同决定，但有些因素的影响力，就比较大，有些比较小。譬如种子发芽，则种子因素的影响力，就比较重。至于阳光、水分等因素，则是辅助的尔！
故俗谓「种瓜得瓜，种豆得豆」只是就一般的缘起而略说；在特殊的缘中，即非如此。否则又那来改善品种呢？
所以大致而言，乃可谓「种瓜得瓜，种豆得豆」。因为在一般缘里，种子乃有较大的影响力。但如碰上更殊胜的缘，则种瓜未必得瓜，种豆未必得豆。比如碰上水火之灾，则成「焦芽败种」矣！或如科技上的基因改造，则也种瓜未必得瓜，种豆未必得豆。这是在特殊的缘中，即会有突变的现象。所以影响力的大小，也是碰到比较后方成大小；而非先定大小，而有主从也。这即是「无自性」也。
简单讲，众缘所生法者，即是个对映函数。故当所组合的因素起变化时，它对映的结果也就不同了。因此，从内到外皆无能孤立、能自主、能不变的实体存在。以这样去理解无常、无我，就不会落入常见或断见，不会落入一见或异见。故必正观缘起，才能契入中道。
七处善，三种观义
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「有七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
云何七处善？比丘！如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味，色患，色离如实知。如是受、想、行、识(亦)如实知。
云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色。云何色集如实知？爱喜，是名色集。云何色灭如实知？爱喜灭，是名色灭。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离。
云何受如实知？谓六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受。云何受集如实知？触集是受集。云何受灭如实知？触灭是受灭。云何受灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患。云何受离如实知？若于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离。
云何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想。云何想集如实知？触集是想集。云何想灭如实知？触灭是想灭。云何想灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离。
云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行。云何行集如实知？触集是行集。云何行灭如实知？触灭是行灭。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离。
云何识如实知？谓六识身，眼识、耳、鼻、舌…
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