..續本文上一頁我有利的方向去變化，但無常未必往那個方向去變化。有時候順，有時候逆。因此「無常即苦」的苦，乃源于它的不安定性；而不安定者，就會造成我們心理的壓力。
「苦即非我」，我們沒辦法去掌握它變化的方向者，就是非我也。「我」是指「主宰」的意思；就像國王一樣，有主宰國家大事的能力。我們都惑以爲「內在有一個永恒不變的主宰者」，而名之爲「我」。但事實上，我們對一切現象的變化，是沒有主宰能力的。既對外在的變化是沒有主宰的能力，也對內在的身心沒有主宰的能力。所以謂─無常即苦，苦即非我。
「非我者亦非我所」其實，衆生所認定的「我」，乃是個籠統的觀念；因爲在我的領域下，又包含很多元素。比如我的身體，我的家人，我的錢財，我的名譽，我一切的一切，這即稱爲「我所」也。故如果我不存在的話，這些元素就解散了。但解散，而非滅絕。就像一家公司解體了，不是它的成員都死光了；而是不再附屬于這公司而已！
「如是觀者，名真實正觀」，故能從無常的現象，體會到無我的真理。更從無我的真理而放下對一切「我所」的罣礙、執著，即是跟智慧相應的思惟和體認。
如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是觀者，名真實正觀。
聖弟子如是觀者，厭于色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸此比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.13
這裏的「厭」，也不是討厭的意思。如果一個人修行後，從本來喜歡、貪著的，變成厭惡、瞋恨，乃不能解脫。因爲既貪著是煩惱，也瞋恨是煩惱。他只是從這一邊，換到另一邊而已！故「厭」，當是指變成淡泊而不執著的意思。
「厭故不樂，不樂故得解脫」這不樂，就是指淡泊的意思。我們所喜歡的，其實就是我們的負擔。喜歡得越多，負擔也就越重；喜歡得越深，負擔也就越牢固。然我們所喜歡的，真有那麼多嗎？表面好象很多，其實骨子裏只爲「太喜歡我」而已！吃好的，乃爲滋潤、長養我的色身；穿好的，乃爲打扮、莊嚴我的身材；用好的，乃爲凸顯、誇耀我的能耐。這一切愛得越多，愛得越深；負擔也就越粘著、越沈重。故能從本來貪愛不舍的，慢慢變成淡泊甯靜，便一切負擔都已松懈矣！
「解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」我們的生命，乃由兩種執著和合而成，就是無明與愛欲。無明，謂錯以爲內在有個我；愛欲，因時時刻刻想要保護這個我，想要凸顯這個我。于是，生命就像滾雪球一般，雖有時候脫落一些，但很快地又粘著一些；故雪球總是存在著、延續著、變化著。
如一旦覺悟到：生命的本質是無我的，便不再産生愛欲。于是雪球凝聚的力量就消失了，它就慢慢散落，以至于再也看不到這個個體了。這稱爲「我生已盡，梵行已立」。至于「所作已作」，因爲有執著，才得東搞西忙；現一切不執著，任運自不在了；就沒什麼可忙的。
「時諸此比丘聞佛所說，歡喜奉行。」所以，修行其實沒那麼刻板、玄妙，只是從無常去觀無我，從無我而放下一切因我所而有的負擔，便能證得解脫也。
不顧過去色，不欣未來色
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，于現在色厭、離欲、正向滅盡。
如是過去、未來，受、想、行、識無常，況現在受、想、行、識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，于現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我，亦複如是。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.10 ~ p.11
「色」在佛法裏，有較廣泛的定義，也有較狹隘的定義。我們先從最廣泛的定義說起：
如曰「心、色」二法，既以色來對應心，則色乃代表一切物質現象。包括眼所看到的、耳所聽到的、鼻所嗅得的、觸所感受的及意識中所現起的，只要是心的對象，便稱爲色也。這是最廣義的色法。
若于色法中，再分「色、聲、香、味、觸、法」六塵，于是這時候的色塵，乃狹隘指眼睛所看到的對象。
在眼睛所看到的色塵中，其又分爲叁種：一是顔色，如青、紅、皂、白等不同的顔色。第二是形色，比如或方、或圓、或扁，有各式各樣不同的相狀。第叁是表色，乃指動態的形相也。像形容一個人，朱唇皓齒，是指顔色；虎背熊腰，是指形色；至于手舞足蹈者，乃表色也。于是愈區分，色的定義就越狹隘了。因此，「色」真正的定義，必從上下文中對照，才能明了。現很多人都只將它當成色情的色，便是太魯莽了。
我們看經文。「過去、未來色無常，況現在色！」一切物質現象，都是無常的。故不只過去無常，未來無常，連現在也無常。
「聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，于現在色厭、離欲、正向滅盡。」各位要知道，但觀察、體認無常，不見得就能相應于解脫道。因爲，既在無常的世界裏，會讓我們産生不安定感。所以有的人就會鑽牛角尖，愈想愈緊張、害怕，以至得了「憂郁症」。也有些人，剛好相反。既未來不可知，現在且「今朝有酒今朝醉」，現能吃，就趕快吃；現能睡，就沈迷不欲醒。能管它明天如何呢？以上心態，乃皆不與解脫道相應也。
故雲何觀無常，才能解脫呢？如剛才所說：無常其實是沒有方向性的。故觀無常最重要的，乃是消除我們對方向性的期待、執著。因爲，如期待、執著它往我預設的方向去變化；但事實剛好相反，則我們就會因失望而煩惱。故對色塵期待愈深，我們的負擔與煩惱也就愈重。而若消除了對過去色、未來色、現在色的種種期待、執著，也就解脫了束縛和煩惱。
「不顧」是不回顧、不留戀。「不欣」是不預設、不期待。過去有好的景象，我們不留戀。過去有苦的遭遇，我們也能寂然釋懷。同時，對未來可能的遭遇，也不預設和期待。故對一切現象，皆能淡泊無诤。「厭」是淡泊、不迎不拒的意思，甚至從另一個角度來講便是「能涵容」。若對一切現象都能涵容，要怎麼變化都隨便你；故因爲都能接受，便沒有煩惱。
「當活在一個沒有希望的世界裏」，這對很多人來講，是不可思議的。人總是爲有理想、有目標才活得下去。可是有了理想和目標，便不免成爲負擔了。或問「沒有理想、沒有目標，活著做什麼呢？」如前所謂：雖不依人而活，且能順法而爲。故雖不想成就什麼，但猶能隨當下的因緣去提升、轉化。而這也是爲「法爾如是」而已！
因此「不顧過去色，不欣未來色」即是要我們去過一種「既沒有希望，也沒有負擔」的生活方式。因爲若對當下一切境界，都能接受、涵容，就能斷煩惱、了生死也。
故在第一部經裏，初先開示「諸法是無常的，是非我的。」而這部經，再從無常、無我中，去轉化我們的心態。也就是當對一切現象，都能不迎不拒，都能涵容接受也。
無常因、無常緣
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣，生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣，所生諸色，雲何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣，生諸識者，彼亦無常；無常因、無常緣，所生諸識，雲何有常？如是諸比丘！色無常，受、想、行、識無常；無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
聖弟子如是觀者，厭于色，厭于受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.15
這部經文字雖簡單，但非常重要。因爲我覺得：就某些人的生命體驗，他可以奉勸我們，要活得淡泊，要活在沒有負擔、沒有期待的當下。可是，他的「我見」未必已斷除了。
故乃必從「緣起法」裏去觀，才能真正斷除我見。前兩部經雖從無常，去觀無我；但對無我的道理，其實還不能深切究竟。故得進一步，更從緣起法，去觀無常，去證無我。而「緣起法」乃謂：這世界的一切現象，都是因緣所生法。因緣和合，則諸法生；因緣變異，則諸法異；因緣離散，則諸法滅。
在我個人所學中，影響最深的就是緣起思想。雖一般人都認定：內在有個不變的我，有個永恒、孤立的我。但若從「緣起」的理則去觀，這內在、永恒、孤立的我，唯「了不可得」而已！因爲，緣起法就像一個彌天漫地、廣大無邊的大網；故所有的一切都被緊扣其上，而不能隔閡也。
我們過去的想法，總是以「界限」的思考模式，來建立名相的。這是我，那是你。此叫花，彼爲草。根是根，幹是幹。然不是從樹根，才長出枝幹，更開花結果的嗎？但我們還是習于將它們切割出來，並給以不同的名稱。于是，名相愈分愈繁，而生命的整體就被愈切割、破壞了。我們雖努力從零零碎碎中去東拼西湊，結果還是以管窺天哩！
因此，必從「緣起觀」中，才能再把零碎連成整體。于是一切心物、人我的界限便自然消除了。界限消除後，因界限而産生的執著、煩惱，也就跟著泯滅矣！所以，真正的修福，未必忙著去做很多事，未必忙著搞人際關系。真能把人我間的界限打破，福報自會源源而來。因爲心量越大，福報就跟著越大。而我們的心量，被什麼所匡限呢？被我見和自性見所匡限爾！
因此，必從「緣起觀」裏，才能徹底降伏我見。且我見降伏後，才能真相應于解脫道，也才能真實踐于菩薩道。在外道的修行中，也有已似證解脫、已似得涅…
《佛法原典 教理精義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…