..續本文上一頁槃的體驗。但是，于外道的理論和修證中，再怎麼講，再怎麼修，都不可能悟得無我之正見。因此，還究竟是外道也。從「緣起觀」去證得「無我」；這既是佛教中最重要的理論，也是佛教中最深刻的體驗。
所以，如只用一般宗教的眼光來看佛教，其實是不夠的。比如說止惡修善、慈悲度衆。因爲這裏面，根本就沒有真正的佛法。甚至很多經典乃謂：大悲，是大乘不共法。但如果遺落了無我的正見，不要說大乘，連小乘都不是。雲何能到彼岸呢？
以上叁部經，其實是一部比一部深刻。最初只能從無常，去意會無我。次從無常、無我而轉化成「不留戀、不期待」的心態。最後，更深一層去觀察、思惟：諸法爲何無常？衆生爲何無我？乃爲「因緣所生法」故，而無常、無我。這樣便能在知見上，完全確立其乃「無我」也。故下面經典，其實也只是作些不同角度的說明而已！
無常故，于色有病、有苦
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應于色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，于色有病，有苦，亦得欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦複如是。比丘！于意雲何？色爲常，爲無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊！」「比丘，無常爲是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊！」「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，于中甯見是我，異我，相在不？」比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、識，亦複如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行、識，亦複如是。多聞聖弟子，正觀于色，正觀已，于色、受、想、行、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.137
爲一切現象是無常的，所以我們對它才有期待。反之，若世間是恒常的；則既恒常，就沒有變化。于是爲沒有變化，所以我們也就無可期待了。
但是，一個真有智慧者，因于無常，反當不應有期待。爲什麼？因爲有期待，便有負擔也。故世間凡夫乃爲無常，而産生期待，而産生負擔。而智者，乃爲無常，而消除期待，而解脫負擔。
這也是我們再叁說到：無常是沒有方向性的。故它既可以讓人墮入生死，也可以讓衆生證入解脫道。差別就在于：我們能不能于無常中，建立跟解脫相應的正知見？
「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，于中甯見是我，異我，相在不？」這些文字在很多經文裏，都見得到。很多人所認定的「我」，到底在那裏呢？是我在身體裏面？或者是我在身體外面？
這「我」跟「身體」是怎麼組合的？是身體比我大，我只是身體的一部分。或我比身體大，身體只是我的一部分。這便成「是我，異我，相在」等關系。如以數學來說明，這兩個集合，一是色身，一是我。是相等的？是差異的？還是有什麼交集或聯集呢？
如已悟一切色是無常、苦、空，而不起我見。這時，還會去閑扯「是我，異我，相在」等問題嗎？當然不會！至于「若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近」等分別，也都無所謂了。
我在色，色在我
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五受陰，雲何爲五？色受陰，受、想，行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆于此五受陰見我。見色是我，色異我，我在色，色在我。于受、想、行、識(者亦然)。
愚癡無聞凡夫，以無明故，見色是我，異我，相在，言我真實不舍。以不舍故，諸根增長；諸根長已，增諸觸。六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦、樂覺。何等爲六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
如是比丘！有意界，法界，無明界。愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺、有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺；我知、我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。
多聞聖弟子，于此六觸入處，舍離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺；勝覺、等覺、卑覺；我知、我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.157
一般人在六根對六塵的當下，都會起我見。比如看到燈，就覺得是我看到的。聽到聲音時，也認爲是我在聽。總覺得內在有一個「我」在知覺。或覺得這個比我好，那個比我行；這我喜歡，那我不喜歡等。既于六根對六塵的當下，我見都是橫梗于懷的。則如何能消除我見而證得解脫道呢？
因此，必于六根接觸六塵時，常提起正見。在聽到時，返問「是誰在聽呢？」其實，並沒有誰在聽；只是因爲衆因緣和合，故讓我們聽到聲音。同理，在看到時，也返問「是誰在看呢？」也無誰在看！是從種種因緣和合，而讓我們能映入諸多印象。甚至「我能想」者，也無想者，乃爲過去的觀念、經驗，再加上社會種種的暗示，而使我們産生這樣的感受。
所以，在一切六根當下，能把握「因緣所生法」的理則，以降伏我見、我慢，這樣就能漸證入解脫道。下面再看─取故生著。
取故生著
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。谛聽，善思，當爲汝說！」比丘白佛：「唯然，受教。」佛告比丘：「雲何取故生著？愚癡無聞凡夫，于色見是我，異我，相在，見色是我、我所而取。取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。于受、想、行、識(者亦然)，是名取著。
雲何名不取著？多聞聖弟子，于色不見我，異我，相在，于色不見我、我所而取。不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。不攝受心住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行、識(者亦然)，是名不取著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.154 ~ p.155
首先講，「色」比較狹隘的，乃指我們的身體。這個身體從小到老，都會有變化。還小時，大致是變好。所以小孩子都殷切地希望自己趕快長大，甚至越長越漂亮，越來越健壯。這時不只小孩高興，連大人也都欣慰。但是既過中年，它又漸變壞矣！甚至衰老，病得很重，要死了。老病死，大家都不喜歡；卻無人能避免。此乃爲我們既有所取，便會有煩惱。
「于色見是我，異我，相在。」我們既把這個身體當作我，故身體變化時，我們會說：我在變化。比如頭痛，不會說「他的頭痛」，而會說「我的頭痛」。打坐時腿很痛，你未必說「是左腳痛」，而會說「我的腳很痛」。故既把身體當作我，于是若身體有所變化，我們的心就必被它牽動。變好，心就高興；變壞，心即難過。所以曰「彼色若變、若異，心亦隨轉。」
有時候，不只「已變」才産生煩惱；甚至，「未變」也會有煩惱。爲什麼呢？因爲我們擔心它往不好的方向去變化。有時雖事過境遷了，但當事人還耿耿于懷。這樣既「正變」是煩惱，也「未變、已變」都是煩惱。
「彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著攝受心住。」反之，于身體的變化中，不産生「是我或我所」的執著。故即使身體有任何變化，心都能不挂念，不生恐怖、障礙、驚亂等。這時我們的心，反能平靜如水。因此，當我們生病時，當如何觀病呢？最簡單的就是─病，是身體病，而非我病，與我無關。
所以雖很多修淨土法門的大德，都會說：在臨命終時，要提正念。然他們所謂的「正念」是什麼呢？趕快念阿彌陀佛，求往生極樂世界。其實，在求往生極樂世界的當下，還是有我哩！有我，才有所求；有我，才有去來。故即使是「求往生極樂世界」，也都是有取、有著哩！
故真提起正念者，反倒是無所念、無所求。既那個身體大限已到，要死掉了，就讓它去死吧！是它的事，沒我的事。能把一切色身的變化，都當作它的事，就是正念也。既正念者，即無煩惱生死也。
同理，受想行識亦然。在眼睛看到當下，我們就會起「喜歡、不喜歡」的分別。比如現在寒流來了，有人就覺得受不了。或聽到某些較尖銳的聲音，我們就覺得聒噪、討厭。聞到味道，嗯！是香味。何以爲香呢？我喜歡的，就是香；不喜歡的，就是臭。香臭雖沒客觀的標准，但有主觀的標准。且這主觀的標准，就是我的好惡也。所以，在六根對六塵當下，我們乃都拿一種標准去鑒定、判別。拿什麼標准呢？就是以「我」爲標准。然而「我」又是什麼呢？我，只是習慣而已。就是習慣這樣，也說不出所以然！何以我習慣吃酸的？習慣吃甜的？習慣住這種地方？習慣用這種行爲模式？雖說不出所以然，但若跟這個習慣不相應的，就會起煩惱。
所以，在密宗裏有一種說法：就是一個人如在原來的環境待太久了，反而會對修行産生障礙。爲什麼呢？雖一般人對自己熟悉的環境，會較有安全感。可是若習慣于這種環境，久了乃成爲另一種枷鎖，而將我們局限其中也。因如換到另一個環境裏，我們就會覺得不相應、不自在。這不即表示：我們已被匡限固執了嗎？
所以，隔一段時間後，我們當離開本來常住的地方，而到另一個別人完全不認識我的地方去；這樣才方便改頭換面，脫胎換骨。否則，即使是從臺北到臺南，若別人還認識：這是果煜法師；故還用果煜法師的模式來伺候他，則他終究是難以重新做人的！
所以，在原始佛教的僧衆，乃…
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