..續本文上一頁經常出門托缽，經常遊化四方，我覺得這樣的生活方式，乃跟佛法較相應。而中國佛教的僧衆，到後來都固定住在同個寺廟，而名之爲「常住」。其實「常住」，才是問題哩！于《金剛經》不是說「當應無所住而生其心」嗎？現雲何變成常住了呢？所以，傳說蓮宗慧遠大師卅年不過虎溪，衆以爲他有修行。但若從這個角度去看，卅年不過虎溪，反是個更大的執著哩！
前幾年我應邀到馬來西亞講課時，因爲順著「馬佛青」安排的方便，所以能到各個地方、不同的佛教會去參訪。于行程中，我乃兩、叁天就換一個地方；叁兩天就上飛機、下飛機。于是今天在這裏住，明天會在那裏住？不知道！這餐跟這些人吃飯，下餐會跟那些人吃飯？也不知道！因爲都是他們安排的。
就這樣近兩個月下來，倒覺得自己更像出家人了，因爲一切皆無常、無我也。無常，因變化多端。無我，因都是他們安排的；既沒有期待，也不知能期待什麼？反正別人怎麼招待？我就怎麼接受。既投緣的，是一兩天；也不投緣的，是一兩天。既好吃是一頓，也不好吃是一頓。睡得舒服是一晚，睡不舒服也是一晚。其實不投緣、不好吃，乃爲不習慣而已！比如有些食物較辣；就少吃一點，但心理還是很坦然的。
故得經常在不同的環境裏練，我們的心才能真的不執著。否則，常在同樣的環境裏，想不執著，還真難哩！過去我很挑食，挑到最後乃覺得很煩惱。因爲愈挑，便愈不滿意。于是我乃反省：挑食不就是爲使自己過得快樂一點嗎？雲何愈挑愈煩惱呢？
最後終覺悟：愈挑剔，乃愈辛苦；必愈涵容，才愈無礙。故若別人吃得下的，我也得吃得下；若別人能夠住的，我也能夠住。從改變這思考模式以來，世界便寬容了許多。故挑剔者，這我就越大，而越不容易安身立命。反之，能從「內銷我見、涵容無礙」的知見去看周遭，則無處不祥和安樂也。
取擔、舍擔
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、舍擔、擔者。谛聽，善思，當爲汝說。雲何重擔？謂五受陰。何等爲五？色受陰，受，想、行、識受陰。
雲何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著。
雲何舍擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，永斷無余，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。
雲何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名爲重擔、取擔、舍擔、擔者。」爾時世尊而說偈言：
「已舍于重擔，不複應更取，重任爲大苦，舍任爲大樂。
當斷一切愛，則盡一切行，曉了有余境，不複轉還有。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.120 ~ p.121
雖每個人都覺得有煩惱、有束縛，但少能反省這些煩惱、束縛從那裏來？其實乃從「期待」中來也。當我還在念書時，就感受到：一個人活著常被很多無形的力量所束縛。這無形的力量，是什麼呢？是社會的風俗習慣，是法律的規範，是人情的壓力等。我一直想：雲何能擺脫這些束縛？最後卻覺悟到：這些束縛乃源于自己對別人有需求爾！
比如說我們爲什麼要不辭辛苦地到學校念書呢？除了少數真有心深入知識、學問者外，大部分人都是看在「文憑」的面上，對不對？然爲何文憑有這麼大的媚力？因爲有了文憑，既能代表我的學養，可取得社會更高的地位；更且對就業而言，有絕對的方便。所以你不敢說數學我不喜歡，就讓它當掉吧。不行！當掉的話，那文憑就飛了。或者這家公司的老板，我不喜歡哩！可是爲了賺錢謀生，還不得不克製安忍。或者今天我突發異想，想做某種創舉，可是這卻跟社會的模式不合；于是我又不免仿徨卻顧，歧路亡羊。
因此很多的禁忌、很多的顧慮，乃因爲我們對人、對這個社會有所求；且所求越多，負擔就越重。于是當覺悟到：這些負擔、這些種種的枷鎖，其實是來自于我們「對人、對社會有所求」而已！于是雲何擺脫這些束縛？也就很明白：唯降低自己的需求！
如能過著愈簡單、樸素、淡泊的生活，對外界的需求就相對的愈減少；不敢說都不需要，但能減低到最少的限度。比如作爲一位法師，我不願意蓋廟，不願意收信徒，不願意作事業；因爲我乃擔心蓋廟、收信徒、作事業，都會變成我的負擔。到要說法時，便不能「理直氣壯」也。既定位爲說法的法師，我乃不得不時時在關切：雲何才能過著「既沒有經濟負擔，也沒有人情負擔」的修行生活？經常能少事、少惱，隨法自在。
「雲何取擔？當來有愛，貪喜俱。」因此，雲何有重擔？如我們對五蘊放不下而有所期待、而有所祈求，這就是重擔。「雲何舍擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，永斷無余，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。」至于如何才能減輕、消除我們的負擔呢？唯對欲望能減少到最低限度，才能減少負擔。若全無欲望，便能消除負擔也。
「雲何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名爲重擔、取擔、舍擔、擔者。」至于這擔者，是誰呢？當然就是我呀！且觀念中的我，乃包括：叫什麼名字？住什麼地方？有什麼親朋好友？有什麼喜怒哀樂？有什麼裝具、行頭？這些總加起來，其實就是衆生的「我所」。因此，爲「我所」放不下故；「我」放不下。爲「我和我所」放不下故，乃成爲擔者也。
「已舍于重擔，不複應更取，重任爲大苦，舍任爲大樂。
當斷一切愛，則盡一切行，曉了有余境，不複轉還有。」
當一旦覺悟到：擔，從何來？便能反其道行之，而舍擔。且既舍擔後，即不會再癡迷而複取擔也。這便能所作已辦而不受後有也。
隨使使
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面。白佛言：「善哉世尊！今當爲我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，修不放逸；修不放逸已，當複思惟。善男子所以出家，剃除須發，身著法服，信家非家，出家學道，爲究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言：雲當爲我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。如是說耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「谛聽，谛聽，善思念之！當爲汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨使死者，爲取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則于取解脫。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」佛告比丘：「汝雲何于我略說法中廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死；隨使使、隨使死者，則爲取所縛。如是受、想、行、識(者亦然)。世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則于取解脫。如是受、想、行、識(者亦然)。如是于世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘于我略說法中，廣解其義。」
時彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸，乃至自知不受後有。時彼比丘即成羅漢，心得解脫。
──《雜阿含經論會編》(上)p.21 ~ p.22
這經主要是在分辨「隨使使與不隨使使」。用現代的話來解釋，第一個「使」是名詞，就是指背後有個指揮者。第二個「使」是動詞，即指被擺布、被指使之意。故何謂「隨使使」？就像我們看傀儡戲一般，傀儡自己是不會動的；但因爲背後有個指揮者在掌控，所以它才會動。
這也就說在我們的生命裏，我們雖都自以爲能作主，今天想去高雄，明天有什麼行程，甚至明年、後年要作什麼規劃，似都可以作主。但如進一步去觀察、了解，其實我們乃被背後某一種力量所控製、指使，這就是「隨使而使」也。
比如說，大家都知道莎士比亞最著名的愛情悲劇─羅密歐與茱麗葉。其實如果你也見到羅密歐或茱麗葉，雖也覺得是漂亮些，但也不致神魂顛倒。衆生之間的差別，其實是不會太大的；尤其就表相而言。但是，羅密歐爲什麼一看到她，就一見鍾情、就夢魂牽系了呢？乃爲多生多劫的業力故。
如用理智去思考，剛見到一個人，對她完全不了解；就算有點好印象，怎可能就愛上她、就愛得要死呢？如果因爲接觸久了，慢慢熟悉了；故能確認他的聰明才智，他的品味人格，皆出衆人之上；這才是較理智的抉擇方式。但是很多人那能這麼理智，他們皆只憑印象。憑什麼印象呢？其實是憑一股沖動，也就是背後操縱的那股力量。他就頓覺得：這是我唯一的選擇。于是即成「有緣千裏來相逢，不是冤家不聚頭」的結局！
也有些人既聰明一世，也在事業上有很大的成就。但于某種關鍵時刻，卻作了異乎尋常的抉擇。于是使他的事業、他的名譽皆毀于一旦。或問這麼聰明、這麼老馬識途的人，怎可能作這種抉擇呢？答雲：當業力現行時，他就會作這種選擇。甚至在佛法中，也謂「神通不敵業力」。平常沒事時，還能顯現神通，自助助人。但于緊要關頭，卻變不出來了；于是不得不隨業力去流轉也。
所以很多時候，其實不是我在抉擇，而是受背後那股力量所操縱、掌控。這背後的力量是什麼呢？不是上帝，不是命運，而是我們的業力。甚至因感念這個人對我有恩，所以我必須報恩。因社會對我有助益，我必得回饋。這些種種觀念，其實也都有業力在牽引─當業力現行時，你就會有這樣的觀念，就會作這樣的抉擇。故即使是受善知識的啓發，受經典的教化，而發願度衆生，而力行菩薩道；你敢擔保…
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