..续本文上一页经常出门托钵，经常游化四方，我觉得这样的生活方式，乃跟佛法较相应。而中国佛教的僧众，到后来都固定住在同个寺庙，而名之为「常住」。其实「常住」，才是问题哩！于《金刚经》不是说「当应无所住而生其心」吗？现云何变成常住了呢？所以，传说莲宗慧远大师卅年不过虎溪，众以为他有修行。但若从这个角度去看，卅年不过虎溪，反是个更大的执着哩！
前几年我应邀到马来西亚讲课时，因为顺着「马佛青」安排的方便，所以能到各个地方、不同的佛教会去参访。于行程中，我乃两、三天就换一个地方；三两天就上飞机、下飞机。于是今天在这里住，明天会在那里住？不知道！这餐跟这些人吃饭，下餐会跟那些人吃饭？也不知道！因为都是他们安排的。
就这样近两个月下来，倒觉得自己更像出家人了，因为一切皆无常、无我也。无常，因变化多端。无我，因都是他们安排的；既没有期待，也不知能期待什么？反正别人怎么招待？我就怎么接受。既投缘的，是一两天；也不投缘的，是一两天。既好吃是一顿，也不好吃是一顿。睡得舒服是一晚，睡不舒服也是一晚。其实不投缘、不好吃，乃为不习惯而已！比如有些食物较辣；就少吃一点，但心理还是很坦然的。
故得经常在不同的环境里练，我们的心才能真的不执着。否则，常在同样的环境里，想不执着，还真难哩！过去我很挑食，挑到最后乃觉得很烦恼。因为愈挑，便愈不满意。于是我乃反省：挑食不就是为使自己过得快乐一点吗？云何愈挑愈烦恼呢？
最后终觉悟：愈挑剔，乃愈辛苦；必愈涵容，才愈无碍。故若别人吃得下的，我也得吃得下；若别人能够住的，我也能够住。从改变这思考模式以来，世界便宽容了许多。故挑剔者，这我就越大，而越不容易安身立命。反之，能从「内销我见、涵容无碍」的知见去看周遭，则无处不祥和安乐也。
取担、舍担
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听，善思，当为汝说。云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受，想、行、识受阴。
云何取担？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着。
云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，永断无余，已灭，已吐，尽，离欲，灭，没。
云何担者？谓士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者。」尔时世尊而说偈言：
「已舍于重担，不复应更取，重任为大苦，舍任为大乐。
当断一切爱，则尽一切行，晓了有余境，不复转还有。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.120 ~ p.121
虽每个人都觉得有烦恼、有束缚，但少能反省这些烦恼、束缚从那里来？其实乃从「期待」中来也。当我还在念书时，就感受到：一个人活着常被很多无形的力量所束缚。这无形的力量，是什么呢？是社会的风俗习惯，是法律的规范，是人情的压力等。我一直想：云何能摆脱这些束缚？最后却觉悟到：这些束缚乃源于自己对别人有需求尔！
比如说我们为什么要不辞辛苦地到学校念书呢？除了少数真有心深入知识、学问者外，大部分人都是看在「文凭」的面上，对不对？然为何文凭有这么大的媚力？因为有了文凭，既能代表我的学养，可取得社会更高的地位；更且对就业而言，有绝对的方便。所以你不敢说数学我不喜欢，就让它当掉吧。不行！当掉的话，那文凭就飞了。或者这家公司的老板，我不喜欢哩！可是为了赚钱谋生，还不得不克制安忍。或者今天我突发异想，想做某种创举，可是这却跟社会的模式不合；于是我又不免仿徨却顾，歧路亡羊。
因此很多的禁忌、很多的顾虑，乃因为我们对人、对这个社会有所求；且所求越多，负担就越重。于是当觉悟到：这些负担、这些种种的枷锁，其实是来自于我们「对人、对社会有所求」而已！于是云何摆脱这些束缚？也就很明白：唯降低自己的需求！
如能过着愈简单、朴素、淡泊的生活，对外界的需求就相对的愈减少；不敢说都不需要，但能减低到最少的限度。比如作为一位法师，我不愿意盖庙，不愿意收信徒，不愿意作事业；因为我乃担心盖庙、收信徒、作事业，都会变成我的负担。到要说法时，便不能「理直气壮」也。既定位为说法的法师，我乃不得不时时在关切：云何才能过着「既没有经济负担，也没有人情负担」的修行生活？经常能少事、少恼，随法自在。
「云何取担？当来有爱，贪喜俱。」因此，云何有重担？如我们对五蕴放不下而有所期待、而有所祈求，这就是重担。「云何舍担？若当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，永断无余，已灭，已吐，尽，离欲，灭，没。」至于如何才能减轻、消除我们的负担呢？唯对欲望能减少到最低限度，才能减少负担。若全无欲望，便能消除负担也。
「云何担者？谓士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者。」至于这担者，是谁呢？当然就是我呀！且观念中的我，乃包括：叫什么名字？住什么地方？有什么亲朋好友？有什么喜怒哀乐？有什么装具、行头？这些总加起来，其实就是众生的「我所」。因此，为「我所」放不下故；「我」放不下。为「我和我所」放不下故，乃成为担者也。
「已舍于重担，不复应更取，重任为大苦，舍任为大乐。
当断一切爱，则尽一切行，晓了有余境，不复转还有。」
当一旦觉悟到：担，从何来？便能反其道行之，而舍担。且既舍担后，即不会再痴迷而复取担也。这便能所作已办而不受后有也。
随使使
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「善哉世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸；修不放逸已，当复思惟。善男子所以出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
尔时世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快说此言：云当为我略说法要。我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。如是说耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「谛听，谛听，善思念之！当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随使死者，为取所缚。比丘若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」佛告比丘：「汝云何于我略说法中广解其义？」
比丘白佛言：「世尊！色随使使，色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识(者亦然)。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识(者亦然)。如是于世尊略说法中，广解其义。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。」
时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸，乃至自知不受后有。时彼比丘即成罗汉，心得解脱。
──《杂阿含经论会编》(上)p.21 ~ p.22
这经主要是在分辨「随使使与不随使使」。用现代的话来解释，第一个「使」是名词，就是指背后有个指挥者。第二个「使」是动词，即指被摆布、被指使之意。故何谓「随使使」？就像我们看傀儡戏一般，傀儡自己是不会动的；但因为背后有个指挥者在掌控，所以它才会动。
这也就说在我们的生命里，我们虽都自以为能作主，今天想去高雄，明天有什么行程，甚至明年、后年要作什么规划，似都可以作主。但如进一步去观察、了解，其实我们乃被背后某一种力量所控制、指使，这就是「随使而使」也。
比如说，大家都知道莎士比亚最著名的爱情悲剧─罗密欧与茱丽叶。其实如果你也见到罗密欧或茱丽叶，虽也觉得是漂亮些，但也不致神魂颠倒。众生之间的差别，其实是不会太大的；尤其就表相而言。但是，罗密欧为什么一看到她，就一见钟情、就梦魂牵系了呢？乃为多生多劫的业力故。
如用理智去思考，刚见到一个人，对她完全不了解；就算有点好印象，怎可能就爱上她、就爱得要死呢？如果因为接触久了，慢慢熟悉了；故能确认他的聪明才智，他的品味人格，皆出众人之上；这才是较理智的抉择方式。但是很多人那能这么理智，他们皆只凭印象。凭什么印象呢？其实是凭一股冲动，也就是背后操纵的那股力量。他就顿觉得：这是我唯一的选择。于是即成「有缘千里来相逢，不是冤家不聚头」的结局！
也有些人既聪明一世，也在事业上有很大的成就。但于某种关键时刻，却作了异乎寻常的抉择。于是使他的事业、他的名誉皆毁于一旦。或问这么聪明、这么老马识途的人，怎可能作这种抉择呢？答云：当业力现行时，他就会作这种选择。甚至在佛法中，也谓「神通不敌业力」。平常没事时，还能显现神通，自助助人。但于紧要关头，却变不出来了；于是不得不随业力去流转也。
所以很多时候，其实不是我在抉择，而是受背后那股力量所操纵、掌控。这背后的力量是什么呢？不是上帝，不是命运，而是我们的业力。甚至因感念这个人对我有恩，所以我必须报恩。因社会对我有助益，我必得回馈。这些种种观念，其实也都有业力在牵引─当业力现行时，你就会有这样的观念，就会作这样的抉择。故即使是受善知识的启发，受经典的教化，而发愿度众生，而力行菩萨道；你敢担保…
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