..续本文上一页槃的体验。但是，于外道的理论和修证中，再怎么讲，再怎么修，都不可能悟得无我之正见。因此，还究竟是外道也。从「缘起观」去证得「无我」；这既是佛教中最重要的理论，也是佛教中最深刻的体验。
所以，如只用一般宗教的眼光来看佛教，其实是不够的。比如说止恶修善、慈悲度众。因为这里面，根本就没有真正的佛法。甚至很多经典乃谓：大悲，是大乘不共法。但如果遗落了无我的正见，不要说大乘，连小乘都不是。云何能到彼岸呢？
以上三部经，其实是一部比一部深刻。最初只能从无常，去意会无我。次从无常、无我而转化成「不留恋、不期待」的心态。最后，更深一层去观察、思惟：诸法为何无常？众生为何无我？乃为「因缘所生法」故，而无常、无我。这样便能在知见上，完全确立其乃「无我」也。故下面经典，其实也只是作些不同角度的说明而已！
无常故，于色有病、有苦
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「若色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦，亦得欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶？」比丘白佛：「无常，世尊！」「比丘，无常为是苦不？」比丘白佛：「是苦，世尊！」「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不？」比丘白佛：「不也，世尊！」
「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色、受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》p.137
为一切现象是无常的，所以我们对它才有期待。反之，若世间是恒常的；则既恒常，就没有变化。于是为没有变化，所以我们也就无可期待了。
但是，一个真有智慧者，因于无常，反当不应有期待。为什么？因为有期待，便有负担也。故世间凡夫乃为无常，而产生期待，而产生负担。而智者，乃为无常，而消除期待，而解脱负担。
这也是我们再三说到：无常是没有方向性的。故它既可以让人堕入生死，也可以让众生证入解脱道。差别就在于：我们能不能于无常中，建立跟解脱相应的正知见？
「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不？」这些文字在很多经文里，都见得到。很多人所认定的「我」，到底在那里呢？是我在身体里面？或者是我在身体外面？
这「我」跟「身体」是怎么组合的？是身体比我大，我只是身体的一部分。或我比身体大，身体只是我的一部分。这便成「是我，异我，相在」等关系。如以数学来说明，这两个集合，一是色身，一是我。是相等的？是差异的？还是有什么交集或联集呢？
如已悟一切色是无常、苦、空，而不起我见。这时，还会去闲扯「是我，异我，相在」等问题吗？当然不会！至于「若粗、若细，若好、若丑，若远、若近」等分别，也都无所谓了。
我在色，色在我
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。见色是我，色异我，我在色，色在我。于受、想、行、识(者亦然)。
愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。
多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》p.157
一般人在六根对六尘的当下，都会起我见。比如看到灯，就觉得是我看到的。听到声音时，也认为是我在听。总觉得内在有一个「我」在知觉。或觉得这个比我好，那个比我行；这我喜欢，那我不喜欢等。既于六根对六尘的当下，我见都是横梗于怀的。则如何能消除我见而证得解脱道呢？
因此，必于六根接触六尘时，常提起正见。在听到时，返问「是谁在听呢？」其实，并没有谁在听；只是因为众因缘和合，故让我们听到声音。同理，在看到时，也返问「是谁在看呢？」也无谁在看！是从种种因缘和合，而让我们能映入诸多印象。甚至「我能想」者，也无想者，乃为过去的观念、经验，再加上社会种种的暗示，而使我们产生这样的感受。
所以，在一切六根当下，能把握「因缘所生法」的理则，以降伏我见、我慢，这样就能渐证入解脱道。下面再看─取故生着。
取故生着
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「取故生着，不取则不着。谛听，善思，当为汝说！」比丘白佛：「唯然，受教。」佛告比丘：「云何取故生着？愚痴无闻凡夫，于色见是我，异我，相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取着摄受心住。摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取着故。于受、想、行、识(者亦然)，是名取着。
云何名不取着？多闻圣弟子，于色不见我，异我，相在，于色不见我、我所而取。不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取着摄受心住。不摄受心住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取着故。如是受、想、行、识(者亦然)，是名不取着。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》p.154 ~ p.155
首先讲，「色」比较狭隘的，乃指我们的身体。这个身体从小到老，都会有变化。还小时，大致是变好。所以小孩子都殷切地希望自己赶快长大，甚至越长越漂亮，越来越健壮。这时不只小孩高兴，连大人也都欣慰。但是既过中年，它又渐变坏矣！甚至衰老，病得很重，要死了。老病死，大家都不喜欢；却无人能避免。此乃为我们既有所取，便会有烦恼。
「于色见是我，异我，相在。」我们既把这个身体当作我，故身体变化时，我们会说：我在变化。比如头痛，不会说「他的头痛」，而会说「我的头痛」。打坐时腿很痛，你未必说「是左脚痛」，而会说「我的脚很痛」。故既把身体当作我，于是若身体有所变化，我们的心就必被它牵动。变好，心就高兴；变坏，心即难过。所以曰「彼色若变、若异，心亦随转。」
有时候，不只「已变」才产生烦恼；甚至，「未变」也会有烦恼。为什么呢？因为我们担心它往不好的方向去变化。有时虽事过境迁了，但当事人还耿耿于怀。这样既「正变」是烦恼，也「未变、已变」都是烦恼。
「彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取着摄受心住。」反之，于身体的变化中，不产生「是我或我所」的执着。故即使身体有任何变化，心都能不挂念，不生恐怖、障碍、惊乱等。这时我们的心，反能平静如水。因此，当我们生病时，当如何观病呢？最简单的就是─病，是身体病，而非我病，与我无关。
所以虽很多修净土法门的大德，都会说：在临命终时，要提正念。然他们所谓的「正念」是什么呢？赶快念阿弥陀佛，求往生极乐世界。其实，在求往生极乐世界的当下，还是有我哩！有我，才有所求；有我，才有去来。故即使是「求往生极乐世界」，也都是有取、有着哩！
故真提起正念者，反倒是无所念、无所求。既那个身体大限已到，要死掉了，就让它去死吧！是它的事，没我的事。能把一切色身的变化，都当作它的事，就是正念也。既正念者，即无烦恼生死也。
同理，受想行识亦然。在眼睛看到当下，我们就会起「喜欢、不喜欢」的分别。比如现在寒流来了，有人就觉得受不了。或听到某些较尖锐的声音，我们就觉得聒噪、讨厌。闻到味道，嗯！是香味。何以为香呢？我喜欢的，就是香；不喜欢的，就是臭。香臭虽没客观的标准，但有主观的标准。且这主观的标准，就是我的好恶也。所以，在六根对六尘当下，我们乃都拿一种标准去鉴定、判别。拿什么标准呢？就是以「我」为标准。然而「我」又是什么呢？我，只是习惯而已。就是习惯这样，也说不出所以然！何以我习惯吃酸的？习惯吃甜的？习惯住这种地方？习惯用这种行为模式？虽说不出所以然，但若跟这个习惯不相应的，就会起烦恼。
所以，在密宗里有一种说法：就是一个人如在原来的环境待太久了，反而会对修行产生障碍。为什么呢？虽一般人对自己熟悉的环境，会较有安全感。可是若习惯于这种环境，久了乃成为另一种枷锁，而将我们局限其中也。因如换到另一个环境里，我们就会觉得不相应、不自在。这不即表示：我们已被匡限固执了吗？
所以，隔一段时间后，我们当离开本来常住的地方，而到另一个别人完全不认识我的地方去；这样才方便改头换面，脱胎换骨。否则，即使是从台北到台南，若别人还认识：这是果煜法师；故还用果煜法师的模式来伺候他，则他终究是难以重新做人的！
所以，在原始佛教的僧众，乃…
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