..续本文上一页我有利的方向去变化，但无常未必往那个方向去变化。有时候顺，有时候逆。因此「无常即苦」的苦，乃源于它的不安定性；而不安定者，就会造成我们心理的压力。
「苦即非我」，我们没办法去掌握它变化的方向者，就是非我也。「我」是指「主宰」的意思；就像国王一样，有主宰国家大事的能力。我们都惑以为「内在有一个永恒不变的主宰者」，而名之为「我」。但事实上，我们对一切现象的变化，是没有主宰能力的。既对外在的变化是没有主宰的能力，也对内在的身心没有主宰的能力。所以谓─无常即苦，苦即非我。
「非我者亦非我所」其实，众生所认定的「我」，乃是个笼统的观念；因为在我的领域下，又包含很多元素。比如我的身体，我的家人，我的钱财，我的名誉，我一切的一切，这即称为「我所」也。故如果我不存在的话，这些元素就解散了。但解散，而非灭绝。就像一家公司解体了，不是它的成员都死光了；而是不再附属于这公司而已！
「如是观者，名真实正观」，故能从无常的现象，体会到无我的真理。更从无我的真理而放下对一切「我所」的罣碍、执着，即是跟智慧相应的思惟和体认。
如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所；如是观者，名真实正观。
圣弟子如是观者，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」时诸此比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.13
这里的「厌」，也不是讨厌的意思。如果一个人修行后，从本来喜欢、贪着的，变成厌恶、瞋恨，乃不能解脱。因为既贪着是烦恼，也瞋恨是烦恼。他只是从这一边，换到另一边而已！故「厌」，当是指变成淡泊而不执着的意思。
「厌故不乐，不乐故得解脱」这不乐，就是指淡泊的意思。我们所喜欢的，其实就是我们的负担。喜欢得越多，负担也就越重；喜欢得越深，负担也就越牢固。然我们所喜欢的，真有那么多吗？表面好象很多，其实骨子里只为「太喜欢我」而已！吃好的，乃为滋润、长养我的色身；穿好的，乃为打扮、庄严我的身材；用好的，乃为凸显、夸耀我的能耐。这一切爱得越多，爱得越深；负担也就越粘着、越沉重。故能从本来贪爱不舍的，慢慢变成淡泊宁静，便一切负担都已松懈矣！
「解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」我们的生命，乃由两种执着和合而成，就是无明与爱欲。无明，谓错以为内在有个我；爱欲，因时时刻刻想要保护这个我，想要凸显这个我。于是，生命就像滚雪球一般，虽有时候脱落一些，但很快地又粘着一些；故雪球总是存在着、延续着、变化着。
如一旦觉悟到：生命的本质是无我的，便不再产生爱欲。于是雪球凝聚的力量就消失了，它就慢慢散落，以至于再也看不到这个个体了。这称为「我生已尽，梵行已立」。至于「所作已作」，因为有执着，才得东搞西忙；现一切不执着，任运自不在了；就没什么可忙的。
「时诸此比丘闻佛所说，欢喜奉行。」所以，修行其实没那么刻板、玄妙，只是从无常去观无我，从无我而放下一切因我所而有的负担，便能证得解脱也。
不顾过去色，不欣未来色
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。
如是过去、未来，受、想、行、识无常，况现在受、想、行、识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我，亦复如是。」时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.10 ~ p.11
「色」在佛法里，有较广泛的定义，也有较狭隘的定义。我们先从最广泛的定义说起：
如曰「心、色」二法，既以色来对应心，则色乃代表一切物质现象。包括眼所看到的、耳所听到的、鼻所嗅得的、触所感受的及意识中所现起的，只要是心的对象，便称为色也。这是最广义的色法。
若于色法中，再分「色、声、香、味、触、法」六尘，于是这时候的色尘，乃狭隘指眼睛所看到的对象。
在眼睛所看到的色尘中，其又分为三种：一是颜色，如青、红、皂、白等不同的颜色。第二是形色，比如或方、或圆、或扁，有各式各样不同的相状。第三是表色，乃指动态的形相也。像形容一个人，朱唇皓齿，是指颜色；虎背熊腰，是指形色；至于手舞足蹈者，乃表色也。于是愈区分，色的定义就越狭隘了。因此，「色」真正的定义，必从上下文中对照，才能明了。现很多人都只将它当成色情的色，便是太鲁莽了。
我们看经文。「过去、未来色无常，况现在色！」一切物质现象，都是无常的。故不只过去无常，未来无常，连现在也无常。
「圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。」各位要知道，但观察、体认无常，不见得就能相应于解脱道。因为，既在无常的世界里，会让我们产生不安定感。所以有的人就会钻牛角尖，愈想愈紧张、害怕，以至得了「忧郁症」。也有些人，刚好相反。既未来不可知，现在且「今朝有酒今朝醉」，现能吃，就赶快吃；现能睡，就沉迷不欲醒。能管它明天如何呢？以上心态，乃皆不与解脱道相应也。
故云何观无常，才能解脱呢？如刚才所说：无常其实是没有方向性的。故观无常最重要的，乃是消除我们对方向性的期待、执着。因为，如期待、执着它往我预设的方向去变化；但事实刚好相反，则我们就会因失望而烦恼。故对色尘期待愈深，我们的负担与烦恼也就愈重。而若消除了对过去色、未来色、现在色的种种期待、执着，也就解脱了束缚和烦恼。
「不顾」是不回顾、不留恋。「不欣」是不预设、不期待。过去有好的景象，我们不留恋。过去有苦的遭遇，我们也能寂然释怀。同时，对未来可能的遭遇，也不预设和期待。故对一切现象，皆能淡泊无诤。「厌」是淡泊、不迎不拒的意思，甚至从另一个角度来讲便是「能涵容」。若对一切现象都能涵容，要怎么变化都随便你；故因为都能接受，便没有烦恼。
「当活在一个没有希望的世界里」，这对很多人来讲，是不可思议的。人总是为有理想、有目标才活得下去。可是有了理想和目标，便不免成为负担了。或问「没有理想、没有目标，活着做什么呢？」如前所谓：虽不依人而活，且能顺法而为。故虽不想成就什么，但犹能随当下的因缘去提升、转化。而这也是为「法尔如是」而已！
因此「不顾过去色，不欣未来色」即是要我们去过一种「既没有希望，也没有负担」的生活方式。因为若对当下一切境界，都能接受、涵容，就能断烦恼、了生死也。
故在第一部经里，初先开示「诸法是无常的，是非我的。」而这部经，再从无常、无我中，去转化我们的心态。也就是当对一切现象，都能不迎不拒，都能涵容接受也。
无常因、无常缘
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘，生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘，所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘，生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘，所生诸识，云何有常？如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常；无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.15
这部经文字虽简单，但非常重要。因为我觉得：就某些人的生命体验，他可以奉劝我们，要活得淡泊，要活在没有负担、没有期待的当下。可是，他的「我见」未必已断除了。
故乃必从「缘起法」里去观，才能真正断除我见。前两部经虽从无常，去观无我；但对无我的道理，其实还不能深切究竟。故得进一步，更从缘起法，去观无常，去证无我。而「缘起法」乃谓：这世界的一切现象，都是因缘所生法。因缘和合，则诸法生；因缘变异，则诸法异；因缘离散，则诸法灭。
在我个人所学中，影响最深的就是缘起思想。虽一般人都认定：内在有个不变的我，有个永恒、孤立的我。但若从「缘起」的理则去观，这内在、永恒、孤立的我，唯「了不可得」而已！因为，缘起法就像一个弥天漫地、广大无边的大网；故所有的一切都被紧扣其上，而不能隔阂也。
我们过去的想法，总是以「界限」的思考模式，来建立名相的。这是我，那是你。此叫花，彼为草。根是根，干是干。然不是从树根，才长出枝干，更开花结果的吗？但我们还是习于将它们切割出来，并给以不同的名称。于是，名相愈分愈繁，而生命的整体就被愈切割、破坏了。我们虽努力从零零碎碎中去东拼西凑，结果还是以管窥天哩！
因此，必从「缘起观」中，才能再把零碎连成整体。于是一切心物、人我的界限便自然消除了。界限消除后，因界限而产生的执着、烦恼，也就跟着泯灭矣！所以，真正的修福，未必忙着去做很多事，未必忙着搞人际关系。真能把人我间的界限打破，福报自会源源而来。因为心量越大，福报就跟着越大。而我们的心量，被什么所匡限呢？被我见和自性见所匡限尔！
因此，必从「缘起观」里，才能彻底降伏我见。且我见降伏后，才能真相应于解脱道，也才能真实践于菩萨道。在外道的修行中，也有已似证解脱、已似得涅…
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