教理精义
上两次的绪言，乃是对原始佛教作个统观的说明。以下把经文节录出来，以便作讨论和研究。今天先看〈五阴相应〉的部分。
首先说明这些节录的经文，各位可以看到都是引用《杂阿含经论会编》。这本书我想各位都知道，是由印顺法师所编着。论是指《瑜珈师地论》，他把《杂阿含经》的经文，跟《瑜珈师地论》的论文对照后，写出这本《杂阿含经论会编》，书分上、中、下三册。各位如有兴趣，可去参考。其实，这本书也发行有光碟版。故我所节录的讲义，便都是从光碟版里拷贝出来的。在这个科技时代，能善用这些工具，确实方便不少。
我希望在经文部分，不只我可作节录，各位也可作节录。节录出来后，才方便作共同的研习。其次，这课程既称为「研习」，则非由我单独讲述，而是希望每个人都有机会、都有意愿来发表意见、分享心得，或只提出问题以供大众研讨，亦无不可。总之，我希望有更多的互动，有更多各位的参与。
下面即开始研讨〈五阴相应〉。我觉得在《杂阿含经》共八诵中，〈五阴相应〉乃是最重要的部分。
从无我，证解脱
因为佛陀最初在菩提树下觉悟了什么？以及佛陀最初在鹿野苑说法的重点为何？从〈五阴相应〉中，乃不难意会。当然，我们不必狭指是那一部经；但这乃佛法精要，必无可疑。这情况就像《大般若经》共六百卷，其精义唯《心经》尔！而《心经》的精义又是什么呢？乃第一句「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」的「照见五蕴皆空」。所以对这句话，如能彻底了悟，《大般若经》也就不用看了。同样，能把〈五阴相应〉的心要，完全理会的话；我相信整个佛法的教理，以及修行的精要，皆可完全掌握矣！
为什么这么说呢？我们乃回顾：释迦牟尼佛最初为何出家？我们都知道因祂在四城门中，看到生老病死的现象后；就发愿要去觉悟「了生死、断烦恼」的理路。经过六年苦行，最后在菩提树下觉悟了。祂觉悟什么了？以一般人都是从有我的思考模式，去作恶、行善，甚至修行、以求解脱。然这种以自我为中心的行持方式，不管你如何精进，终究是无法解脱的。因为有我，即是解脱最大的障碍。
佛陀经几年苦修后，传说在菩提树下，因「夜睹明星」而觉悟。其实，夜睹明星的故事，在《阿含经》里乃见不到。但从觉悟「众生本来无我」而证得解脱道，则是无可怀疑的。因为既无我，即无生死和烦恼。而众生都是从执着有我，执着五蕴：色、受、想、行、识为我，而产生贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼。
于是，既能觉悟到众生本来无我，即破根本无明矣！而根本无明一破，随之而有的贪、瞋、慢、疑等烦恼，也就慢慢雕萎矣！所以，只要能觉悟无我，就能渐证得解脱道。
修道的精要，在《阿含经》乃讲得较简单，重点曰「断除爱欲」尔！这爱欲与「贪、瞋、慢、疑」。事实上，只是广狭不同尔。这怎么说？因为有爱欲，才会有因「爱不得」而产生的瞋恨。所以，瞋、爱乃一体两面，没有爱就不会有瞋；故断爱，也就断瞋了。同样，慢也是一种爱欲，因觉得自己有价值、自己了不起，而更爱我了。所以，能断无明、我见，也就能断我爱和我慢也。
至于疑，众生的疑，殆非指理上的疑。而是疑：什么对我有利？什么对我有害？这我当取？这我当舍？这疑，还是以我见、我爱为轴心。因此，断爱亦能断疑也。故爱欲一断，瞋、慢、疑就跟着断除了。所以修行的要务，只在于从觉悟五蕴本来皆空，而降伏贪、瞋、慢、疑等烦恼，这就能证得解脱道。
所以，前两次课程的重点，乃在厘清正直道与方便道。若能从逆习中，而内销无明跟爱欲，即是正直道也。相反地，若从顺习而外延贪、瞋、慢、疑，便是方便道尔！这两个重点能掌握住的话，解脱道便在其中矣！
解脱道和菩萨道
故众生在正知见未建立前，乃是以人为中心的思考方式。且这人，主要还是我；再从自我中心去推己及人，所以又有其他众生。这顺着有我、有众生的见解，去作恶就堕三恶道，去行善就是人天道，但都不是解脱道。反之，一旦能觉悟到「无我」的佛法，便会从以人为中心的思考方式，变成以法为中心的思考方式。于是，一切行为举止，自然能顺着法的大原则，去立身处世、去待人接物。如果能一切顺法而为，即自成就解脱道和菩萨道。
所以，就法的观点而言，解脱道跟菩萨道其实是不会有冲突的。因为既觉悟到无我，还会急求解脱吗？在某些大乘的经典，常贬小乘行者因急求解脱，而称之为自了汉。其实，若已觉悟诸法无我，反不求解脱。何以故？因为有我，才有束缚；有束缚，才需求解脱。既无我，则无束缚；何更求解脱乎？
其实既理会得无我，即使烦恼未能完全断除，也会淡薄很多。故先前强烈求解脱的动机也就跟着淡薄了。于是因不求解脱，反更趋向于解脱也。这乃「法尔如是」也。所以，在《阿含经》里常用「入法流」的比喻：一个已见法的人，就像一根木头被丢入河流中，便只会顺着水流，而归向大海。同理，既知法、见法，便终归解脱道尔。不只终归解脱道，而且是不会退转的。
然而所谓无我，并不是要把「色、受、想、行、识」的现象和作用，完全撤除了，才叫无我。因无我，主要是从「无常」去切入的，尤其是从「因缘所生法」去切入的。
法既众缘所生，即是无常、无我也。而众生乃执着内有一个不变的我，有一个能「作意、主宰」的我。至于其它者，为「非我」。故我与非我间，楚汉对峙，界限分明。既一切法都是因缘所生，则我跟非我间，其实是没有界限的。既我是其他法的因缘，也其他法是我的因缘。
从因缘所生法中，内破有个不变的我，有个能「作意、主宰」的我。外泯法法间的分隔、界限。于是封闭既除，心量自然广大，而自相应于菩萨道。既一切法、一切众生和我都是一体相关、辗转互动的；则自相应于同体大慈与无缘大悲。
这时，他还会刻意发心去度众生吗？不会！既内已破有个能「作意、主宰」的我，外也证得诸法如幻；为何还会刻意发心去度众生呢？但不发心，也非不为也。所以，一个真正觉悟法的人，既不急求解脱，也不刻意去度众生。于一切顺法而行中，自成就于解脱道与菩萨道。
随缘跟化缘
下面，我们再厘清一个很重要的观念，就是─随缘跟化缘。既说不刻意，那就是随缘啰！但其实最重要的，乃是化缘，要把缘转化。如以随缘而言，则碰到好吃的，就随缘去吃；碰到不高兴的事，就随缘发脾气。其实众生造业生死，也都是随缘哩！但这便不是化缘了。
故所谓化缘，乃是从过去以自我为中心的造业方式，转化成以法为中心的修行模式。人活着，乃无时无刻不在缘里，既有善缘，也有恶缘。所以若皆随缘，便无所拣择，而将被缘所牵而去造业、生死。
而一个有知见、有智慧者，才能从正知见中去化缘。云何化？把恶的缘，化成善的缘；把染的缘，化成净的缘。自私自利便是恶，成就众生便是善。有我就是染，无我才是净。当随时随地去化缘，才能内在清净身心，外在庄严世界。所以，没有正知见的人，是不可能化缘的。
在中国佛教的传统里，其实是倡「随缘不变，不变随缘」。不变的就是知见和道心。能从不变的知见和道心，去转化升华当下的缘，就能让自己和众生慢慢契入解脱道，也慢慢成就菩萨道。
所以佛法非那么神秘，修行亦非那么玄远。只这一念相应，世尊便在菩提树下成道；只这一句心要，佛法便在印度发扬光大。只这一旦契心，众生便能迈向解脱之大道。故佛教最重要的心法，何非〈五阴相应〉这部分呢？
讲义说明
下面我们就开始研习经文。经文各位可以看到，都有一个标题；这标题是我从经文中节录出来，而立为标题的，比如说「真实正观」。以有了标题后，如要检索，则会比较方便。
第二、关于经文，有的是全录，有的只节录部分。若从「如是我闻」开始，直到「欢喜奉行」者，便是全录的。也有某些经文较长，但我要论述的却没那么多，所以就把我所欲论述的部分节录出来而已！
第三、有的部分还将它简化。比如像《心经》的「色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。」其实，在印度的原文，乃「受即是空，空即是受，想即是空，空即是想。」以中国人好简，便都将之简化，而为「受想行识，亦复如是。」同样，在《阿含经》里也有很多类似的重复，所以如你看到有一个小括号(者亦然)，就是我把它简化的。这样虽经文意思不变，却简洁多了。
所以这些讲义，不代表原来的经文，但意思是一样的。如各位对原文有兴趣，便可从讲义所标示的《阿含经论汇编》第几页，去找到原文。
好！我们现在开始看第一篇经文─〈真实正观〉。既讲义已事先发给各位，所以我不从头念到尾，也不每句话都加以解释。相信以各位的程度，也不需如此。
【五阴相应】
真实正观
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观。
我们首先看─无常即苦。很多人以为苦，乃狭指「痛苦」而已！但无常未必痛苦。虽身体本是好的，现变坏了是无常。但身体本不好的，现变好了，也是无常。故不当只看到花谢时，才感受到无常。其实花能开，也是无常呀！如果不无常的话，花就不会开；不无常的话，人也不会生下来。因为无常既可能变好，也可能变坏；所以是没有方向性的。
故「无常即苦」，非谓无常就必痛苦。但在无常的世界里，我们会觉得不安定。因为我们都希望它往对…
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