..续本文上一页天再坐，怎么都不见了？你又觉得：我退转了。既现象是无常的，云何不起起落落呢？但若能心不随境转，故在任何境界中，都能处之泰然。这才是「不退转」之道。
所以，从建立正见而能不退转，而能远离诸相，以至于得解脱。故谓建立正见者，为「正无间等」也。
何因何缘众生有垢
何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男！以色非一向是苦，乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。受、想、行、识(者亦然)。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。
摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。受、想、行、识(者亦然)。是名有因有缘众生清净。
──《杂阿含经论会编》(上)p.131
这经文是节录的。主要是说：既众生的烦恼，是因缘所生法；也众生能解脱，是因缘所生法。众生的烦恼，乃为无明、爱欲，故有烦恼。因此，要解脱、要清净，就得降伏无明、爱欲，才能证得解脱和清净。
这也就说：既业，是自己造的；还得靠自己去消。如俗谚所说：「解铃还归系铃人」。云何靠自己呢？靠自己去内销无明、业障和贪瞋慢疑等。
故很多人对修行，乃有一些错误的观念：以为修行就是要去作某些功课，如诵经、拜佛、持咒、禅坐等。但很少想到这些功课，乃为有助于我们去内销无明、业障尔！
故如我们能清楚地知道：烦恼的根源在那？而直接去消除的话。便不需要去修这些迂回缭绕的方便法。是以证初果者，能断三结：一是断我见，二是能弃绝种种无益的修行法门。比如说修不倒单的苦行。不倒单能对治什么呢？自己也不知道。或错以为：此生受苦，来生就能享乐。其实受苦跟享乐，那有因果的对应关系呢！或认为到恒河洗澡，便能消除业障。然业既是自己造的，跟是否在恒河洗澡，会有什么关系吗？或说拜什么神，便能转运；然如不修善，怎能有善报呢？
三是断疑：一个具有正见者，便既不迷信，也不会去算命、卜卦。如还在担心未来者，其实也没有正信。因为未来者，不就决定于现在的一切言行吗？
所以：要有正见，好象很简单；就是「五蕴无我」嘛！可是，能真不担心未来者，还是凤毛麟角哩！有人问你：死后怎么办？死后到那里去？皆不知道！如一问就垮了，你还有什么正见呢？但如确认：修行的要务，乃在于内销无明、业障和贪瞋慢疑等。则未来，还有什么可疑的呢？
尔时聚落主大姓婆罗门，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不？却坐一面。白世尊曰：「沙门瞿昙！何论？何说？」佛告婆罗门：「我论因、说因。」又白佛言：「云何论因？云何说因？」佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」
──《杂阿含经论会编》p.165 ~ p.166
此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转。非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。
──《杂阿含经论会编》p.175
这也是一样，如果顺着我见、爱欲而造业，就是集。反之，能觉悟无我而消除爱欲和瞋慢疑等，即能灭世间─所作已办，不受后有也。
有身集灭道
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我今当说：有身集趣道，及有身集灭道。
云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫，不如实知色集，色灭，色味，色患，色离。不如实知故，乐色，叹色，着色，住色；乐色，叹色，着色，住色故爱乐取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识亦如是。是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，当知即是苦集趣道。
云何有身集灭道？多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。如实知故，于色不乐，不叹，不着，不住；不乐，不叹，不着，不住故，彼色爱乐灭，爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦纯大苦聚灭。如色，受、想、行、识亦如是，是名有身集灭道。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.112 ~ p.113
「如实知色」并不是光知道：色是什么样子？而是知道色，从那里来─从「色集」而来；往那里去─往「色灭」而去。故能觉悟色集跟色灭，这才称为「如实知色」。
其次「色集」，从何而集呢？从「色味」而集。味，就是贪着。因为贪着，所以才能凝聚众缘。故在佛法中，常将爱欲比喻为水。如水泥、沙、还有石头，本是分散的；若加上水，便能凝结成混凝土般地坚固。我们五蕴的身心，也是一样，因为有爱欲，所以才会凝成此固执的生命体。
因为爱欲，才产生的生命体，本质上就是有烦恼的，这称为「色患」。于是因为有烦恼，所以更应断爱欲，这称为「色离」。爱欲既断，凝结不成；于是便不受后有矣！此称为「色灭」也。
故从觉悟到色集，以至色味、色患、色离、色灭，这就等于「苦、集、灭、道」之四圣谛也。
有身灭道迹
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「我今当说有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。谛听，善思，当为汝说。
云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴，是名有身。
云何有身集？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，是名有身集。
云何有身灭？当来有爱，贪喜俱，彼彼乐着，无余断，吐、尽、离欲、灭，是名有身灭。
云何有身灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。」佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.114)
这经文和前所说者，乃差不多。故我们只研讨最后─「云何有身灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。」
在八正道中，我主要是讲─正志。就是要去选择一个正确的方向。前虽谓无常是没有方向性的。但在变化中，仍显现出两种不同特质的轨迹：一是佛法所谓的流转门，也就是顺生死法。另一种称为还灭门，也就说逆生死法。故「十二因缘」中，从无明缘行，行缘识…，一直到生老死，便是顺生死法。反之，因无明灭，所以行灭；因行灭，所以识灭…，一直到生老死灭，便是逆生死法。
故「正志」者，乃从正见的基础而选择还灭门尔！如还是顺生死、流转的志，便非正志矣！故只有具足正见者，甚至有切身体验者，才能时时刻刻掌握正志的方向，而去内销与还灭。不然稍不注意，又将随着外延的思考模式，而去扩大版图，而去惹事生非。
因此，后来的佛法，便常倡导「回向」，然回何等向呢？回顺生死流转的方向，到逆生死、还灭的方向，即称为「回向」。要回向，才有功德。而非有了功德，再去回向。因功德者，乃谓与解脱相应也。
于是内既立正志，外就会表现在正语、正业、正命上。也就是能将正确的知见和操守，表现于行为模式上。而行为模式，即不出《阿含经》中，常说的「少事、少恼、常安乐住」也。
所谓灭者，云何为灭
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？」阿难言：「仁者且问，知者当答。」
舍利弗言：「阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭？」
阿难言：「舍利弗！五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。」
舍利弗言：「如是！如是！阿难！如汝所说，以五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。」时二正士各闻所说，欢喜而去。
──《杂阿含经论会编》(上)p.50 ~ p.51
时尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？」阿难言：「仁者且问，知者当答。」我觉得这样的对答方式，实在是既直接又简洁：有问题你就问，我知道就回答。
「本行所作」乃谓无明众生，皆不出随五蕴而造作的行为模式。「行」是指行为模式的意思。「本所思愿」因为我们既执着有我，便不只希望这个我能继续存活下去，且要发扬光大，以增加其价值，这便是「本所思愿」也。
故这本质上，皆是烦恼法和无常法。既无常、又烦恼，即应消除这本作与本愿─既消除种种造作的行为，也消除种种期待的心态，这皆称为灭也。下面再看节录的经文。
是名比丘断关，度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。
──《杂阿含经论会编》(上)p.117
其实观念，还是一样；只是增加一些不同的名相尔！
无常想修习
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「无常想修习、多修…
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