..续本文上一页习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。
譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如日出，能除一切世间阇冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于室露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。
所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.77
虽用了很多比喻，其实重点还跟前面差不多。如最后一句：所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。
从无常而理解无我，这理论前面已说得很多了。但是「如何将无常的观念，运用于生活当中，尤其运用于对事的抉择上？」这才是无常观之心要也。以下就我的认知和体验，稍作补充说明：
云何修无常？临事抉择，不作常想。
譬如：爱情，岂有天长地久．海枯石烂的神话。
临事抉择，不作常想。我们可举几种典型作例子。第一是爱情，以我个人而言，从小时候到现在，跟女众的缘其实都还不错哩！故聪明贤慧的，美丽大方的，甚至温柔体贴的，也见过不少了！但不管如何，我从不会想：应跟这个人，天长地久地厮守在一起。因为有一个更深刻、更有力的观念，在阻挡着我─那就是「无常」的可能性。没错，现在我喜欢她；但三年、五年后，我是否仍喜欢她呢？今天我们投缘，幸会啦！但三年、五年后，是否还投缘呢？不知道！尤其在此变化多端的世界里，谁敢担保：十年、廿年后，一定能怎样。所以我一向认为：海枯石烂，只是神话。但当你业障现行时，你就会相信这种神话。所以我虽未刻意修习无常观，但在紧要关头，「无常」的可能性，就自然现行，而不作常想也。
今天能投缘，就彼此尊重、珍惜；那天缘散了，则彼此祝福，而不会增加彼此的负担。所以，我在家时，不结婚；出家后，也不收徒弟。因谁能料到：几年后，这徒弟是否变成你的业障鬼？
而一般人乃很容易落入「常想」的陷阱中。既投缘，就签个约，意图永远在一起。但这约，往往变成此后彼此冲突的焦点。于是便又成「剪不断，理还乱」的僵局。故于投缘时，不作常想，这是有关「爱情、人情」方面的。
第二是对于家园：很多居士，在经济较富裕后，便努力于安家置产。尽可能把它整理得美轮美奂，似乎准备在这过一辈子。可是当住进一段时间后，却觉得没有那么诗情画意也。于是又三心两意了，但钱已花了一大把；故虽觉得不那么顺遂，但还不得不将就些。或者那一天，职务得南移、北调，这时又不得不舍旧恋新矣！
同样，很多出家众，在弘法事业稍稳固后，就忙着盖庙。这一盖，也是准备做千秋万劫的打算。所谓「千年常住」，其实常住，也只是常把你绑住在那儿尔！像我的话，就从不准备盖寺庙。当然，没能力盖也是实情；但更重要的是，我怕被绑住了。故今天不要说，某人辛苦自己盖；就算有人愿白白送我，我都不敢要哩！所以有人总是形容我「狡兔三窟，住所很多」。然而这不是因无常住，所以才方便到处随缘作客吗？这是对家园、寺院，不作常想。
第三是有关弘法事业：各位稍了解我的人都知道，我隔一段时间，会出来讲课。但讲的时间都不会太久，或三个月，或半年；然后就消失无踪也。所以有人就怂恿我说：法师，你就发愿讲《大智度论》或《华严经》吧！我说：《大智度论》共一百卷哩！你想把我套牢，我才不上当呢！因可能讲不到十卷，我就不耐烦了；或还讲不到十卷，但听众已散光了。
所以我可以答应你，今天的事，甚至明年的事，但我绝不作长时间的承诺─得发心十年、廿年。极可能不到三年、五年，我就厌透了。故我临事抉择，绝不作常想：既不作太长时间的计划，也不作太长时间的承诺。
所谓观无常，既观外界是无常，也观内识是无常。
故于内外变异时，心不伤痛；尤其不将自己套牢。
所以观无常，初观外境的无常，这大家都听多了。其次是观内识的无常，这更重要。因很多时候，虽外界还没变，但我的想法已经变了。就像前述的家园，虽当下颇喜欢；故既买了，也装潢了，但住不了一两年感觉又变了。许多费尽千辛万苦，去挣取的物品、名位；待得手后，却发觉并没有想象中那么风光、那么堂皇。所以观内识无常，更能免于被「爱欲」所驱使也。
故观无常者，不是等外界变化了，心痛伤悲了，再来观无常，以自我解嘲。其实等心痛伤悲了，再来观无常，大概都来不及了。故真观无常者，乃是于作抉择的当下，就不做常想。
再说到一些我个人的习惯：在我居住的地方，大概都会买花、种花。但是实告各位，我种的花、买的花，都是一、两百块钱的便宜货。为什么呢？既因为便宜的花，未必不美、未必不香。也因为我「狡兔三窟」的关系，有时候一出去不是三天、五天，而是半个月、几个月。故如果再回来，发现花死掉了；死掉就算了，对不对？一、两百块钱，没关系。反之，若是成千上万块的话，我们就有太多罣碍。所以名贵的花，非但我买不起，就是信众欲供养，我也不敢要，负担太重了。
养花既如此，至于养宠物呢？宠物，根本就不能养。花死掉就算了，宠物死掉了，我们就有杀生的罪嫌。因此，当我作抉择时，常会注意到「我会不会因此被套牢」。事实上，会被套牢十有八九是因为作「常想」的关系。
故所谓「解脱」，不是待已被套牢了，才来求解脱。
而是于临境抉择时，当保留更大的弹性空间。
因此，我曾说：求解脱，不是等被套牢了，再来求解脱；而是当先求不被套牢也！但我们又何以常被套牢呢？乃被自己的常见所套牢尔！想得太富丽堂皇、太罗曼蒂克了。故当临事抉择，不作常想，而为自己保留更大的弹性空间。
所以像我这个人，既没有寺庙、也没有徒众，当然更没有财产、地位，可是却有很多人羡慕我，蛮有福报的。有什么福报呢？有更充裕的时间，和更悠游的空间。而这充裕的时间和悠游的空间，岂非是从「无常观」里争取得到的，有趣吧！
因在大乘佛教里，都鼓吹要修福。于是很多人，便操劳卖命地去搞东搞西。事实上，用这种方式修福，修到最后却不是福，而只是将自己套牢、坑死而已！而我某人的修福，就是常作无常观，求不被套牢而已！你觉得何者较高明？何者较相应呢？
修习方便禅思
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？内寂其心已，如实观察。云何如实观察？此是色，此是色集，此是色灭。此是受、想、行、识，此是受、想、行、识集，此是受、想、行、识灭。
云何色集？受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫，于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察此受集，受灭，受味，受患，受离；不如实观察故，于受乐者生取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦。如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。
云何色灭？受、想、行、识灭？多闻圣弟子，受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察受集，受灭，受味，受患，受离；如实观察故，于受乐着灭，着灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。是故比丘常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.107
这部经是说我们要方便修习禅思，才能内寂其心；且内寂其心后，才能如实观察、如实思惟、如实抉择。但却未说明：云何方便修习禅思？故今天所讲的重点乃：为何内寂其心后，才能如实观察、如实思惟、如实抉择？
很多人碰到问题时，便努力去钻研。但往往就像钻牛角尖般地，愈钻愈狭隘、愈钻愈出不来。但如能暂时不去管它，或发觉已豁然开朗，牛角尖早不存在了。
其次，也像水一般。以水混浊不清，故我们拼命去搅动它，希望把它搅清；结果只越搅越不清尔；但如我们暂时不去管它，这水反能自然沉淀而澄清也。
所以有很多问题，当我们拼命想它时，反而想不出来，反而越想头越痛。如我们能暂时不去管它─所谓不去管它，就是用禅修的方法，将我们的注意力暂时移开这问题，而专注在方法上。待用一段时间后，…
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