..續本文上一頁習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，發荄、斷草。如是比丘無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如庵羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如樓閣，中心堅固，衆材所依，攝受不散。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛，無色愛、掉、慢、無明。
譬如一切衆生迹，象迹爲大，能攝受故。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如閻浮提，一切諸河悉赴大海，其大海者最爲第一，悉攝受故。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如日出，能除一切世間阇冥。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如轉輪聖王，于諸小王最上、最勝。如是無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
諸比丘！雲何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？若比丘于室露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常；如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.77
雖用了很多比喻，其實重點還跟前面差不多。如最後一句：所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。
從無常而理解無我，這理論前面已說得很多了。但是「如何將無常的觀念，運用于生活當中，尤其運用于對事的抉擇上？」這才是無常觀之心要也。以下就我的認知和體驗，稍作補充說明：
雲何修無常？臨事抉擇，不作常想。
譬如：愛情，豈有天長地久．海枯石爛的神話。
臨事抉擇，不作常想。我們可舉幾種典型作例子。第一是愛情，以我個人而言，從小時候到現在，跟女衆的緣其實都還不錯哩！故聰明賢慧的，美麗大方的，甚至溫柔體貼的，也見過不少了！但不管如何，我從不會想：應跟這個人，天長地久地厮守在一起。因爲有一個更深刻、更有力的觀念，在阻擋著我─那就是「無常」的可能性。沒錯，現在我喜歡她；但叁年、五年後，我是否仍喜歡她呢？今天我們投緣，幸會啦！但叁年、五年後，是否還投緣呢？不知道！尤其在此變化多端的世界裏，誰敢擔保：十年、廿年後，一定能怎樣。所以我一向認爲：海枯石爛，只是神話。但當你業障現行時，你就會相信這種神話。所以我雖未刻意修習無常觀，但在緊要關頭，「無常」的可能性，就自然現行，而不作常想也。
今天能投緣，就彼此尊重、珍惜；那天緣散了，則彼此祝福，而不會增加彼此的負擔。所以，我在家時，不結婚；出家後，也不收徒弟。因誰能料到：幾年後，這徒弟是否變成你的業障鬼？
而一般人乃很容易落入「常想」的陷阱中。既投緣，就簽個約，意圖永遠在一起。但這約，往往變成此後彼此沖突的焦點。于是便又成「剪不斷，理還亂」的僵局。故于投緣時，不作常想，這是有關「愛情、人情」方面的。
第二是對于家園：很多居士，在經濟較富裕後，便努力于安家置産。盡可能把它整理得美輪美奂，似乎准備在這過一輩子。可是當住進一段時間後，卻覺得沒有那麼詩情畫意也。于是又叁心兩意了，但錢已花了一大把；故雖覺得不那麼順遂，但還不得不將就些。或者那一天，職務得南移、北調，這時又不得不舍舊戀新矣！
同樣，很多出家衆，在弘法事業稍穩固後，就忙著蓋廟。這一蓋，也是准備做千秋萬劫的打算。所謂「千年常住」，其實常住，也只是常把你綁住在那兒爾！像我的話，就從不准備蓋寺廟。當然，沒能力蓋也是實情；但更重要的是，我怕被綁住了。故今天不要說，某人辛苦自己蓋；就算有人願白白送我，我都不敢要哩！所以有人總是形容我「狡兔叁窟，住所很多」。然而這不是因無常住，所以才方便到處隨緣作客嗎？這是對家園、寺院，不作常想。
第叁是有關弘法事業：各位稍了解我的人都知道，我隔一段時間，會出來講課。但講的時間都不會太久，或叁個月，或半年；然後就消失無蹤也。所以有人就慫恿我說：法師，你就發願講《大智度論》或《華嚴經》吧！我說：《大智度論》共一百卷哩！你想把我套牢，我才不上當呢！因可能講不到十卷，我就不耐煩了；或還講不到十卷，但聽衆已散光了。
所以我可以答應你，今天的事，甚至明年的事，但我絕不作長時間的承諾─得發心十年、廿年。極可能不到叁年、五年，我就厭透了。故我臨事抉擇，絕不作常想：既不作太長時間的計劃，也不作太長時間的承諾。
所謂觀無常，既觀外界是無常，也觀內識是無常。
故于內外變異時，心不傷痛；尤其不將自己套牢。
所以觀無常，初觀外境的無常，這大家都聽多了。其次是觀內識的無常，這更重要。因很多時候，雖外界還沒變，但我的想法已經變了。就像前述的家園，雖當下頗喜歡；故既買了，也裝潢了，但住不了一兩年感覺又變了。許多費盡千辛萬苦，去掙取的物品、名位；待得手後，卻發覺並沒有想象中那麼風光、那麼堂皇。所以觀內識無常，更能免于被「愛欲」所驅使也。
故觀無常者，不是等外界變化了，心痛傷悲了，再來觀無常，以自我解嘲。其實等心痛傷悲了，再來觀無常，大概都來不及了。故真觀無常者，乃是于作抉擇的當下，就不做常想。
再說到一些我個人的習慣：在我居住的地方，大概都會買花、種花。但是實告各位，我種的花、買的花，都是一、兩百塊錢的便宜貨。爲什麼呢？既因爲便宜的花，未必不美、未必不香。也因爲我「狡兔叁窟」的關系，有時候一出去不是叁天、五天，而是半個月、幾個月。故如果再回來，發現花死掉了；死掉就算了，對不對？一、兩百塊錢，沒關系。反之，若是成千上萬塊的話，我們就有太多罣礙。所以名貴的花，非但我買不起，就是信衆欲供養，我也不敢要，負擔太重了。
養花既如此，至于養寵物呢？寵物，根本就不能養。花死掉就算了，寵物死掉了，我們就有殺生的罪嫌。因此，當我作抉擇時，常會注意到「我會不會因此被套牢」。事實上，會被套牢十有八九是因爲作「常想」的關系。
故所謂「解脫」，不是待已被套牢了，才來求解脫。
而是于臨境抉擇時，當保留更大的彈性空間。
因此，我曾說：求解脫，不是等被套牢了，再來求解脫；而是當先求不被套牢也！但我們又何以常被套牢呢？乃被自己的常見所套牢爾！想得太富麗堂皇、太羅曼蒂克了。故當臨事抉擇，不作常想，而爲自己保留更大的彈性空間。
所以像我這個人，既沒有寺廟、也沒有徒衆，當然更沒有財産、地位，可是卻有很多人羨慕我，蠻有福報的。有什麼福報呢？有更充裕的時間，和更悠遊的空間。而這充裕的時間和悠遊的空間，豈非是從「無常觀」裏爭取得到的，有趣吧！
因在大乘佛教裏，都鼓吹要修福。于是很多人，便操勞賣命地去搞東搞西。事實上，用這種方式修福，修到最後卻不是福，而只是將自己套牢、坑死而已！而我某人的修福，就是常作無常觀，求不被套牢而已！你覺得何者較高明？何者較相應呢？
修習方便禅思
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「常當修習方便禅思，內寂其心。所以者何？內寂其心已，如實觀察。雲何如實觀察？此是色，此是色集，此是色滅。此是受、想、行、識，此是受、想、行、識集，此是受、想、行、識滅。
雲何色集？受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫，于苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集，受滅，受味，受患，受離；不如實觀察故，于受樂者生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。
雲何色滅？受、想、行、識滅？多聞聖弟子，受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察受集，受滅，受味，受患，受離；如實觀察故，于受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。是故比丘常當修習方便禅思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.107
這部經是說我們要方便修習禅思，才能內寂其心；且內寂其心後，才能如實觀察、如實思惟、如實抉擇。但卻未說明：雲何方便修習禅思？故今天所講的重點乃：爲何內寂其心後，才能如實觀察、如實思惟、如實抉擇？
很多人碰到問題時，便努力去鑽研。但往往就像鑽牛角尖般地，愈鑽愈狹隘、愈鑽愈出不來。但如能暫時不去管它，或發覺已豁然開朗，牛角尖早不存在了。
其次，也像水一般。以水混濁不清，故我們拼命去攪動它，希望把它攪清；結果只越攪越不清爾；但如我們暫時不去管它，這水反能自然沈澱而澄清也。
所以有很多問題，當我們拼命想它時，反而想不出來，反而越想頭越痛。如我們能暫時不去管它─所謂不去管它，就是用禅修的方法，將我們的注意力暫時移開這問題，而專注在方法上。待用一段時間後，…
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