..續本文上一頁這問題對我們的逼迫性、迷惑性，就暫時消失了。于是再回頭看它時，就能了然于心也。
這就是前所謂：牛角尖已不存在了。既牛角尖已不存在，視野當就開闊多了；于是再來觀察這問題的來龍去脈，就能很清楚了。同理，既水清了，也才能如實去觀察、思惟、抉擇也。
五受陰如病，如癰，如刺，如殺
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗，共摩诃拘絺羅，在耆阇崛山。摩诃拘絺羅晡時從禅起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
時摩诃拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者甯有閑暇見答以不？」舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」時摩诃拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，雲何方便求？思惟何等法？」
晡時：申時，下午3-5點。
無間等法：正見．見性．不退轉法。
如前已說「無間等法」，就是「證初果」的意思。雲何證初果，能相應于無間等呢？因爲證初果者，就等于禅宗所謂的「見性」。而性者，即普遍性與永恒性。普遍性，乃謂在空間上是沒有間隔的。永恒性，則指在時間上也是沒有間隔的。故見性已，即證「無間等法」也。
反之，若「著相」者，以相既無普遍性，也無永恒性，故乃間等法爾！于是乎，既證「無間等法」者，即得不退轉也。雲何即得不退轉呢？既是「無間等法」，還有余處可退嗎？
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟；五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘于此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者；當思惟何等法？」舍利弗言：「亦當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者；得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者(亦然)。」
摩诃拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，複思惟何等法？」舍利弗言：「阿羅漢亦複思惟：此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？爲得未得故，證未證故，見法樂住故。」時二正士各聞所說，歡喜而去。
──《雜阿含經論會編》(上)p.48 ~ p.49
雲何從初果到四果，都是精勤思惟：五受陰如病，如癰，如刺，如殺？
初果破我見。二果薄我愛。叁果斷我愛。四果除我慢。
摩诃拘絺羅繼續問：雲何證二果？證叁果？證四果？舍利弗乃都回答：精勤思惟，五受陰如病，如癰，如刺，如殺。爲什麼呢？我們都知道，證初果最重要的就是要能降伏我見。其次，雲何證二果？使貪瞋較淡薄也。貪瞋事實上，是緊隨著我見而有的。因于我見，才有我愛；既有我愛，便成貪瞋。故既斷我見者，貪瞋便隨之淡薄也。
到叁果，貪瞋不只淡薄，而是斷盡了；故斷盡貪瞋者，就稱爲證叁果。到四果，才能全斷我慢。所以，從初果到四果，關鍵都在除我見、我愛、我慢，只是粗細不同爾！因此修證的精要，乃在觀察五受陰無我，而斷除我見、我愛、我慢，就能從初果直證到四果。
所以修學佛法，其實不必修學太多法門。真正的法門是可以一路通到底的，就像只觀察五受陰無常、無我，就能從初果證到四果。
下面節錄的經文，有講到：雲何證得須陀洹果？
比丘！若于此法，以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行。超升離生，越凡夫地，未得須陀洹果；中間不死，必得須陀洹果。
比丘！若于此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行。超升離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
比丘！于此法如實正慧等見，叁結盡斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣叁菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
比丘！若于此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，舍離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。
──《雜阿含經論會編》(上)p.96
戒取：修無益于解脫的外道法。
疑：疑修這法，能不能解脫？
疑自己修行，能不能解脫？
這裏乃講到證初果，最重要的就是要「斷叁結」。第一結是身見，或說是我見。這乃謂：衆生因有我見，故執取身見。或因執取身見，而固著我見。身見較粗，我見較細；這是第一種結。
第二結稱爲戒取。何謂戒取？修無益于解脫的外道法，乃稱爲戒取。以一個人如證得初果，對于什麼是正法？什麼是非法？那些法門與正法相應？那些法門不與正法相應？都應該有十足的判斷能力，故絕不會去修與解脫不相應的外道法。
第叁結是疑。疑什麼呢？既疑修這法門，能不能解脫？也疑自己的根器，能不能解脫？
但如能覺悟到：因我見，而産生我愛、我慢；因我愛、我慢，才成爲貪、瞋、慢、疑等一切煩惱的根源。于是從破除我見，而去斷除我愛、我慢，以至于證得解脫道。這道理和程序，既如此明確，于是對什麼修行方法是有助于解脫道？什麼方法是不相幹的？應該是很肯定的。故不當有「修這法門，能不能得解脫？」的疑惑。
同時也會很確定，我只要往這個方向去努力，便絕對可以證得解脫道。因爲這個路，只會有前進，而不會有後退。故也不當有「我修這法門，能不能得解脫？」的疑惑。
因此，從理論上來講，要證得初果，其實並不難。但是放眼看整個佛教的修行法門，有很多人今天修這法門，覺得很相應。明天修那法門，也覺得相應。然雖相應，卻不能證得果位。
于是，我要反問你：你的相應，是相應于習氣？還是相應于解脫道呢？如謂：乃相應于解脫道。那你又是用什麼判斷，以確認它是相應于解脫道呢？唯用「斷叁結」來判斷爾！
所以，離卻正見，而論修行，便是盲修瞎練；離卻正見，而教人修行，便是以盲導盲。
五種種子生長增廣
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有五種種子，何等爲五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子。此五種子，不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。(必)有地、水界，彼種子才生長增廣。
比丘！彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等爲四？于色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；于受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識于中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。
色界離貪，離貪已，于色封滯意生縛斷；于色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不複生長增廣。受、想、行界(亦如是)。不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫。解脫已，于諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東西南北，四維上下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》p.146 ~ p.147
種子須地界．水界，才能生長增廣。
種子乃喻命根。地界爲無明，水界爲愛欲。
命根依無明．愛欲而得生長增廣。
這經文的翻譯，看起來並不是很清楚。然重點乃：如現世間所看到的，種子必須種在地上，且必須有水分，才能發芽、成長茁壯。故種子必依地界跟水界，才能生長增廣。
這種子是比喻衆生的命根，地界比喻無明，而水界則比喻愛欲也。故衆生的命根，乃必依附無明跟愛欲，才能生長、延續。爲什麼以地界來比喻無明呢？因衆生的無明，就像地界般地堅固、結實。至于以水比喻愛欲者，已于前述。
無明爲識蘊─衆生皆以無明我見而取識。
愛欲爲色．受．想．行─從身見．我愛．我慢中，而增長我見。
故「識」者，即指命根也。識因無明、愛欲而得生長增廣。生長增廣後，又執「色、受、想、行」爲我，而增長愛欲。故無明與愛欲，乃相輔相成；最後乃讓「識」繼續輪回也。種子若離地、水兩界，則不能發芽．生長．增廣。所以，衆生如能斷除無明．愛欲，則能不受後有也。
或問：識若不受後有，則到那裏去呢？
答雲：如有可去，雲何爲不受後有呢？像火一般，如不斷地加木材，火當然就繼續燒下去了。如不再給它加木材，則薪盡，火就熄了。雲何能問「火到那裏去了呢？」萬物既因緣和合而有，則因緣散了，它也就消失不見，而非到那裏去了。
或問：無明跟愛欲是絕然兩分？還是愛欲乃屬于無明的一支？
答雲：其實是互相影響的，既爲有無明，所以有愛欲。反之，如愛欲很強，也會增長無明。所以愛欲跟無明，其實只是粗細不同。雖以我見爲根本，但我愛較粗，我慢則較細微也。所以從斷我見，即可慢慢斷除我愛與我慢。
世人顛倒，依于二邊
如是我聞：一時，有衆多上座比丘，住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。時長老闡陀，晨朝著衣持缽，入波羅奈城乞食。食已還，攝衣缽，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，爲我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀。」時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
…
《佛法原典 教理精義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…