..續本文上一頁天再坐，怎麼都不見了？你又覺得：我退轉了。既現象是無常的，雲何不起起落落呢？但若能心不隨境轉，故在任何境界中，都能處之泰然。這才是「不退轉」之道。

　　所以，從建立正見而能不退轉，而能遠離諸相，以至于得解脫。故謂建立正見者，爲「正無間等」也。

　　何因何緣衆生有垢

　　何因何緣衆生有垢？何因何緣衆生清淨？摩诃男！若色一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，衆生不應因此而生樂著。摩诃男！以色非一向是苦，樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故衆生于色染著，染著故系，系故有惱。受、想、行、識(者亦然)。摩诃男！是名有因有緣衆生有垢。

　　摩诃男！何因何緣衆生清淨？摩诃男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，衆生不應因色而生厭離。摩诃男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故衆生厭離于色，厭故不樂，不樂故解脫。受、想、行、識(者亦然)。是名有因有緣衆生清淨。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.131

　　這經文是節錄的。主要是說：既衆生的煩惱，是因緣所生法；也衆生能解脫，是因緣所生法。衆生的煩惱，乃爲無明、愛欲，故有煩惱。因此，要解脫、要清淨，就得降伏無明、愛欲，才能證得解脫和清淨。

　　這也就說：既業，是自己造的；還得靠自己去消。如俗諺所說：「解鈴還歸系鈴人」。雲何靠自己呢？靠自己去內銷無明、業障和貪瞋慢疑等。

　　故很多人對修行，乃有一些錯誤的觀念：以爲修行就是要去作某些功課，如誦經、拜佛、持咒、禅坐等。但很少想到這些功課，乃爲有助于我們去內銷無明、業障爾！

　　故如我們能清楚地知道：煩惱的根源在那？而直接去消除的話。便不需要去修這些迂回缭繞的方便法。是以證初果者，能斷叁結：一是斷我見，二是能棄絕種種無益的修行法門。比如說修不倒單的苦行。不倒單能對治什麼呢？自己也不知道。或錯以爲：此生受苦，來生就能享樂。其實受苦跟享樂，那有因果的對應關系呢！或認爲到恒河洗澡，便能消除業障。然業既是自己造的，跟是否在恒河洗澡，會有什麼關系嗎？或說拜什麼神，便能轉運；然如不修善，怎能有善報呢？

　　叁是斷疑：一個具有正見者，便既不迷信，也不會去算命、蔔卦。如還在擔心未來者，其實也沒有正信。因爲未來者，不就決定于現在的一切言行嗎？

　　所以：要有正見，好象很簡單；就是「五蘊無我」嘛！可是，能真不擔心未來者，還是鳳毛麟角哩！有人問你：死後怎麼辦？死後到那裏去？皆不知道！如一問就垮了，你還有什麼正見呢？但如確認：修行的要務，乃在于內銷無明、業障和貪瞋慢疑等。則未來，還有什麼可疑的呢？

　　爾時聚落主大姓婆羅門，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、金杖、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到于林口，下車步進，至世尊所，問訊安不？卻坐一面。白世尊曰：「沙門瞿昙！何論？何說？」佛告婆羅門：「我論因、說因。」又白佛言：「雲何論因？雲何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」

　　──《雜阿含經論會編》p.165 ~ p.166

　　此五受陰，欲爲根，欲集、欲生、欲轉。非五陰即受，亦非五陰異受；能于彼有欲貪者，是五受陰。

　　──《雜阿含經論會編》p.175

　　這也是一樣，如果順著我見、愛欲而造業，就是集。反之，能覺悟無我而消除愛欲和瞋慢疑等，即能滅世間─所作已辦，不受後有也。

　　有身集滅道

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說：有身集趣道，及有身集滅道。

　　雲何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離。不如實知故，樂色，歎色，著色，住色；樂色，歎色，著色，住色故愛樂取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。如是受、想、行、識亦如是。是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。

　　雲何有身集滅道？多聞聖弟子，如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。如實知故，于色不樂，不歎，不著，不住；不樂，不歎，不著，不住故，彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身集滅道。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.112 ~ p.113

　　「如實知色」並不是光知道：色是什麼樣子？而是知道色，從那裏來─從「色集」而來；往那裏去─往「色滅」而去。故能覺悟色集跟色滅，這才稱爲「如實知色」。

　　其次「色集」，從何而集呢？從「色味」而集。味，就是貪著。因爲貪著，所以才能凝聚衆緣。故在佛法中，常將愛欲比喻爲水。如水泥、沙、還有石頭，本是分散的；若加上水，便能凝結成混凝土般地堅固。我們五蘊的身心，也是一樣，因爲有愛欲，所以才會凝成此固執的生命體。

　　因爲愛欲，才産生的生命體，本質上就是有煩惱的，這稱爲「色患」。于是因爲有煩惱，所以更應斷愛欲，這稱爲「色離」。愛欲既斷，凝結不成；于是便不受後有矣！此稱爲「色滅」也。

　　故從覺悟到色集，以至色味、色患、色離、色滅，這就等于「苦、集、滅、道」之四聖谛也。

　　有身滅道迹

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道迹。谛聽，善思，當爲汝說。

　　雲何有身？謂五受陰。雲何爲五？色受陰，受、想，行、識受陰，是名有身。

　　雲何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集。

　　雲何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無余斷，吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。

　　雲何有身滅道迹？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道迹。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.114)

　　這經文和前所說者，乃差不多。故我們只研討最後─「雲何有身滅道迹？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道迹。」

　　在八正道中，我主要是講─正志。就是要去選擇一個正確的方向。前雖謂無常是沒有方向性的。但在變化中，仍顯現出兩種不同特質的軌迹：一是佛法所謂的流轉門，也就是順生死法。另一種稱爲還滅門，也就說逆生死法。故「十二因緣」中，從無明緣行，行緣識…，一直到生老死，便是順生死法。反之，因無明滅，所以行滅；因行滅，所以識滅…，一直到生老死滅，便是逆生死法。

　　故「正志」者，乃從正見的基礎而選擇還滅門爾！如還是順生死、流轉的志，便非正志矣！故只有具足正見者，甚至有切身體驗者，才能時時刻刻掌握正志的方向，而去內銷與還滅。不然稍不注意，又將隨著外延的思考模式，而去擴大版圖，而去惹事生非。

　　因此，後來的佛法，便常倡導「回向」，然回何等向呢？回順生死流轉的方向，到逆生死、還滅的方向，即稱爲「回向」。要回向，才有功德。而非有了功德，再去回向。因功德者，乃謂與解脫相應也。

　　于是內既立正志，外就會表現在正語、正業、正命上。也就是能將正確的知見和操守，表現于行爲模式上。而行爲模式，即不出《阿含經》中，常說的「少事、少惱、常安樂住」也。

　　所謂滅者，雲何爲滅

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者甯有閑暇見答以不？」阿難言：「仁者且問，知者當答。」

　　舍利弗言：「阿難！所謂滅者，雲何爲滅耶？誰有此滅？」

　　阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。雲何爲五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。」

　　舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說，以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名爲滅。」時二正士各聞所說，歡喜而去。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.50 ~ p.51

　　時尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者甯有閑暇見答以不？」阿難言：「仁者且問，知者當答。」我覺得這樣的對答方式，實在是既直接又簡潔：有問題你就問，我知道就回答。

　　「本行所作」乃謂無明衆生，皆不出隨五蘊而造作的行爲模式。「行」是指行爲模式的意思。「本所思願」因爲我們既執著有我，便不只希望這個我能繼續存活下去，且要發揚光大，以增加其價值，這便是「本所思願」也。

　　故這本質上，皆是煩惱法和無常法。既無常、又煩惱，即應消除這本作與本願─既消除種種造作的行爲，也消除種種期待的心態，這皆稱爲滅也。下面再看節錄的經文。

　　是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。雲何斷關？謂斷五下分結。雲何度塹？謂度無明深塹。雲何超越境界？謂究竟無始生死。雲何脫諸防邏？謂有愛盡。雲何建聖法幢？謂我慢盡。

　　──《雜阿含經論會編》(上)p.117

　　其實觀念，還是一樣；只是增加一些不同的名相爾！

　　無常想修習

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「無常想修習、多修…

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