..续本文上一页有我是顺狭隘、封闭、杂染的缘而作抉择，而无我是顺广大、开阔、清净的缘而作抉择。
以无我而能成就智慧、慈悲、福德与解脱果。
下面就有一个问题：既有情在抉择，也无情在抉择。既凡夫在抉择，也圣贤在抉择。其间有什么不同呢？主要是从「能摄受的缘」来探究：
如磁铁等无情物的抉择，便很单纯，只能分辨「南极跟北极」的不同。至于草木等，它能抉择的范围，就稍辽阔一些。但比起动物来说，又显得微不足道。故凡夫虽也抉择，但他能统摄的缘就有限多了；不只有限，更且杂染。既以自我为中心，云何能不狭隘、封闭而杂染呢？
故智者，乃是顺着广大、开阔，且清净的缘去作抉择。是从全体的福利、安乐，去考量、去抉择；而非为保护自己、成就自己而已！因此，既有我在抉择，也无我在抉择；但因为知见与心态的差异，所摄受的缘就有广狭、染净之别。于是顺此抉择后，亦成智慧与无明、慈悲与瞋恨、烦恼与解脱之差异也。
Ⅵ无功用行
虽于无功用行中，其实还是有抉择的作用；只是不从末那意识去抉择而已！
譬如世尊何以要阿难作侍者？
因此，大乘佛法虽说：修行到最后，乃称为「无功用行」也。然无功用行，却非不抉择，而是不从「末那识」去抉择尔！且抉择的过程，也不像凡夫众生，即使用心想了很久，还常迟疑不决。于无功用行中，虽已摄受众多的因缘，却也能迅速地作出「明智而圆满」的抉择。
比如释迦牟尼佛需要侍者时，虽舍利弗、目犍连等都意愿当祂的侍者，但佛皆未接受。最后何以选定阿难做侍者呢？我想各位都知道，因为阿难耳根最利，他能像录音机一般，把听过的佛法，一字不漏地录进去。而这种特质在将来，欲结集佛经时，就非常重要。故这种选择，乃牵涉到佛教几千年来的继承与流传。所以我们不要人云亦云地说：什么都不分别、不抉择。即使成佛了，都不能不分别、抉择哩！
我觉得有些人在教授禅法时，常矫枉过正，而说「什么都不分别、不抉择」。所以教出来的信众，也都是庸庸碌碌、以盲导盲。其实刚好相反，既无情物还都有抉择作用，云何智者能不善于抉择呢？故我们乃是要透过更开放的心胸，以摄受更广泛的因缘，而能作出更明智、更清净、更圆满的抉择。
最后总结：从狭隘、封闭、杂染的缘而作抉择，就是「随使使」。反之，能从广大、开阔、清净的缘而作抉择，就是「不随使使」。而一个修行者，当努力从随使使，而回向成不随使使，这也才是世尊讲这部经的心要。好，这部经就讲到这里；下面再看节录的经文。
随使使，随使死者，则增诸数；若不随使使，不随使死者，则不增诸数。
──《杂阿含经论会编》(上)p.24
何谓「增诸数」？增加数目！增加什么数目呢？第一是增加个人轮回的次数。我们从无始劫来，已轮回了百千次。故如再被业力主宰，便只能继续轮回，而增其次数也！第二是增加众生数，本来就有很多众生在轮回，现在我又不能苟免。总而言之，既增次数，亦增生数也。
非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。
──《杂阿含经论会编》(上)p.25
何谓「非汝所应之法」？五蕴之法，都是非汝所应之法。如已体证无我，则还有什么能跟我相应的呢？一切都不相应！既不相应，云何不速断除之？其实「断除」，不是必将之消灭殆尽，而是心理上不执着它而已！
若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
──《杂阿含经论会编》(上)p.26
这意思，也差不多。
结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。
──《杂阿含经论会编》(上)p.27
「结」，乃有两种：一是理上的结，一是情上的结。即所谓「所知障」与「烦恼障」也。所知障，乃因于理不觉悟而产生的障碍。烦恼障，即贪、瞋、慢、疑等是。故不管是于理迷惑而产生的理结，还是因烦恼而产生的情结，都要努力去断除，才使我们证得解脱道。
情结跟理结，其实是互相牵引，一体两面。然对某些善根较具足者，能从觉悟理的当下，顺便也断除了情结。至于根器不足者，乃先要慢慢把情结减轻了，才能觉悟到理。待断除理结后，回头再断除剩下的情结。这是讲到─结所系法。
动摇时则为魔所缚，若不动者则解脱波旬。
──《杂阿含经论会编》(上)p.28
很多人都说禅坐修行时，会有魔障。然魔从那里来呢？我们不要以为：既谓之为魔，必是天魔、鬼神魔或一些非人之类。因为魔，最原始的定义就是折磨也。云何被折磨呢？心动才会被折磨。这也就说：如能八风吹不动，则不管内魔或外魔，乃皆无魔可磨矣！
于是我们再追问：心为什么会动？因为有欲，心才会动。譬如我正等候某个人。于是在人群里，我就会注意：既这个人不是，也那个人不是，有个人比较像些，但又不是。故因为心有这样的期待，才会产生「顺跟逆」的差别待遇。
或者现在缺钱了，于是妄想纷飞：一下子想，这个人有钱，且跟我关系还不错，故可望跟他周转一些。一下子想，那个人比我还穷，就不用指望了。故因对钱有期待，所以才会把人分成有钱人、没钱人，可借钱者、不可借钱者。同样，如我已吃饱，且不再吃了；于是所有食品，皆动不了我的心矣！
所以，有欲望才有顺逆，有顺逆才起动摇。诸位是否注意到：在佛教里的天魔，名为波旬，乃住在欲界之最高天─即「他化自在天」也。为什么会位在欲界最高天呢？这有另种的解码方式，此即寓谓：如你心中还有欲望，即逃不出天魔的掌控中。故为先有内魔，才牵引外魔也！
当我们慢慢降伏粗重的欲望，而进入初禅，天魔对我们就无可奈何了。更何况四禅以上，心根本不动，当然一切魔都没办法让他起动摇。然而有心不动，何如「无心可动」来得究竟呢？因终究而言，人最根本的魔，乃是我见。有我见，才有欲望；有欲望，才起动摇也。
所以，虽很多人都怕着魔；其实你何曾不着魔呢？因为，我们从来就是带着我见出生，带着我见过活；甚至带着我见，去修善止恶。所以，何曾不在魔掌中呢？故除非我们能觉悟到这是魔，且努力挣脱魔掌之外，才能不着魔也。因此，从无我的知见，而去降伏贪瞋慢疑，便是降魔的不二法门。
心善解脱
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「如世尊说：比丘心得善解脱。世尊！云何比丘心得善解脱？」
尔时世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脱。谛听，谛听，善思念之！当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除，色爱除已，心善解脱。
如是观受、想、行、识(者亦然)。劫波！如是比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。」
时劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。尔时劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。
──《杂阿含经论会编》(上)p.30
「心善解脱」这经跟前面所说的差不多。云何心能解脱呢？就是从观「色受想行识」一切无常，而能断除色爱，断除受、想、行、识的爱。故「爱欲除已，心善解脱。」下面经文也类同。
远离诸相，寂静解脱
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者罗侯罗往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！云何知，云何见，我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢、使、系着？」佛告罗侯罗：「善哉！善哉！能问如来：云何知，云何见，我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢、使、系着耶？」罗侯罗白佛言：「如是，世尊！」
佛告罗侯罗：「善哉！谛听，谛听，善思念之，当为汝说。罗侯罗！当观所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我，不异我，不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识者亦如是。
如是罗侯罗！比丘如是知，如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系着。罗侯罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边」。时罗侯罗闻佛所说，欢喜奉行。
──《杂阿含经论会编》(上)p.31
既经文乃差不多，就不必多解释；故这里只解释一名相「正无间等」。正确而无间断者为何呢？在后面的经文中，我们可以意会，其实「正无间等」就是证初果的意思。为什么证初果，又称为正无间等呢？我们都知道，一切现象都是无常变化的；但在无常变化中，乃有一种是始终不变的。这就是「缘起无我」的理则。故能体证此理者，即谓之证初果也。
在禅宗常曰「见性」，见性跟着相，完全不同。着相，就是在很多现象中，去分辨大小、远近、好丑，并以之为实，着而不舍。至于见性，乃是从觉悟诸法不出「无常、苦、空、无我」的本质，而能放下一切执着。见者，非只是知道而已，并且能体证也。
若能于法有体证，就能成就「不退转位」。对于证「不退转位」，很多人都觉得难如登天。其实未必这么难，因有正见者，就可不退转。但很多人却都「着相」而修，在诸多觉受间打混─今天禅坐，觉得身心轻安、喜乐无比，真进步不少！明…
《佛法原典 教理精义》全文未完，请进入下页继续阅读…