..續本文上一頁有我是順狹隘、封閉、雜染的緣而作抉擇，而無我是順廣大、開闊、清淨的緣而作抉擇。
以無我而能成就智慧、慈悲、福德與解脫果。
下面就有一個問題：既有情在抉擇，也無情在抉擇。既凡夫在抉擇，也聖賢在抉擇。其間有什麼不同呢？主要是從「能攝受的緣」來探究：
如磁鐵等無情物的抉擇，便很單純，只能分辨「南極跟北極」的不同。至于草木等，它能抉擇的範圍，就稍遼闊一些。但比起動物來說，又顯得微不足道。故凡夫雖也抉擇，但他能統攝的緣就有限多了；不只有限，更且雜染。既以自我爲中心，雲何能不狹隘、封閉而雜染呢？
故智者，乃是順著廣大、開闊，且清淨的緣去作抉擇。是從全體的福利、安樂，去考量、去抉擇；而非爲保護自己、成就自己而已！因此，既有我在抉擇，也無我在抉擇；但因爲知見與心態的差異，所攝受的緣就有廣狹、染淨之別。于是順此抉擇後，亦成智慧與無明、慈悲與瞋恨、煩惱與解脫之差異也。
Ⅵ無功用行
雖于無功用行中，其實還是有抉擇的作用；只是不從末那意識去抉擇而已！
譬如世尊何以要阿難作侍者？
因此，大乘佛法雖說：修行到最後，乃稱爲「無功用行」也。然無功用行，卻非不抉擇，而是不從「末那識」去抉擇爾！且抉擇的過程，也不像凡夫衆生，即使用心想了很久，還常遲疑不決。于無功用行中，雖已攝受衆多的因緣，卻也能迅速地作出「明智而圓滿」的抉擇。
比如釋迦牟尼佛需要侍者時，雖舍利弗、目犍連等都意願當祂的侍者，但佛皆未接受。最後何以選定阿難做侍者呢？我想各位都知道，因爲阿難耳根最利，他能像錄音機一般，把聽過的佛法，一字不漏地錄進去。而這種特質在將來，欲結集佛經時，就非常重要。故這種選擇，乃牽涉到佛教幾千年來的繼承與流傳。所以我們不要人雲亦雲地說：什麼都不分別、不抉擇。即使成佛了，都不能不分別、抉擇哩！
我覺得有些人在教授禅法時，常矯枉過正，而說「什麼都不分別、不抉擇」。所以教出來的信衆，也都是庸庸碌碌、以盲導盲。其實剛好相反，既無情物還都有抉擇作用，雲何智者能不善于抉擇呢？故我們乃是要透過更開放的心胸，以攝受更廣泛的因緣，而能作出更明智、更清淨、更圓滿的抉擇。
最後總結：從狹隘、封閉、雜染的緣而作抉擇，就是「隨使使」。反之，能從廣大、開闊、清淨的緣而作抉擇，就是「不隨使使」。而一個修行者，當努力從隨使使，而回向成不隨使使，這也才是世尊講這部經的心要。好，這部經就講到這裏；下面再看節錄的經文。
隨使使，隨使死者，則增諸數；若不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。
──《雜阿含經論會編》(上)p.24
何謂「增諸數」？增加數目！增加什麼數目呢？第一是增加個人輪回的次數。我們從無始劫來，已輪回了百千次。故如再被業力主宰，便只能繼續輪回，而增其次數也！第二是增加衆生數，本來就有很多衆生在輪回，現在我又不能苟免。總而言之，既增次數，亦增生數也。
非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。
──《雜阿含經論會編》(上)p.25
何謂「非汝所應之法」？五蘊之法，都是非汝所應之法。如已體證無我，則還有什麼能跟我相應的呢？一切都不相應！既不相應，雲何不速斷除之？其實「斷除」，不是必將之消滅殆盡，而是心理上不執著它而已！
若非汝所應，亦非余人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
──《雜阿含經論會編》(上)p.26
這意思，也差不多。
結所系法，宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
──《雜阿含經論會編》(上)p.27
「結」，乃有兩種：一是理上的結，一是情上的結。即所謂「所知障」與「煩惱障」也。所知障，乃因于理不覺悟而産生的障礙。煩惱障，即貪、瞋、慢、疑等是。故不管是于理迷惑而産生的理結，還是因煩惱而産生的情結，都要努力去斷除，才使我們證得解脫道。
情結跟理結，其實是互相牽引，一體兩面。然對某些善根較具足者，能從覺悟理的當下，順便也斷除了情結。至于根器不足者，乃先要慢慢把情結減輕了，才能覺悟到理。待斷除理結後，回頭再斷除剩下的情結。這是講到─結所系法。
動搖時則爲魔所縛，若不動者則解脫波旬。
──《雜阿含經論會編》(上)p.28
很多人都說禅坐修行時，會有魔障。然魔從那裏來呢？我們不要以爲：既謂之爲魔，必是天魔、鬼神魔或一些非人之類。因爲魔，最原始的定義就是折磨也。雲何被折磨呢？心動才會被折磨。這也就說：如能八風吹不動，則不管內魔或外魔，乃皆無魔可磨矣！
于是我們再追問：心爲什麼會動？因爲有欲，心才會動。譬如我正等候某個人。于是在人群裏，我就會注意：既這個人不是，也那個人不是，有個人比較像些，但又不是。故因爲心有這樣的期待，才會産生「順跟逆」的差別待遇。
或者現在缺錢了，于是妄想紛飛：一下子想，這個人有錢，且跟我關系還不錯，故可望跟他周轉一些。一下子想，那個人比我還窮，就不用指望了。故因對錢有期待，所以才會把人分成有錢人、沒錢人，可借錢者、不可借錢者。同樣，如我已吃飽，且不再吃了；于是所有食品，皆動不了我的心矣！
所以，有欲望才有順逆，有順逆才起動搖。諸位是否注意到：在佛教裏的天魔，名爲波旬，乃住在欲界之最高天─即「他化自在天」也。爲什麼會位在欲界最高天呢？這有另種的解碼方式，此即寓謂：如你心中還有欲望，即逃不出天魔的掌控中。故爲先有內魔，才牽引外魔也！
當我們慢慢降伏粗重的欲望，而進入初禅，天魔對我們就無可奈何了。更何況四禅以上，心根本不動，當然一切魔都沒辦法讓他起動搖。然而有心不動，何如「無心可動」來得究竟呢？因終究而言，人最根本的魔，乃是我見。有我見，才有欲望；有欲望，才起動搖也。
所以，雖很多人都怕著魔；其實你何曾不著魔呢？因爲，我們從來就是帶著我見出生，帶著我見過活；甚至帶著我見，去修善止惡。所以，何曾不在魔掌中呢？故除非我們能覺悟到這是魔，且努力掙脫魔掌之外，才能不著魔也。因此，從無我的知見，而去降伏貪瞋慢疑，便是降魔的不二法門。
心善解脫
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說：比丘心得善解脫。世尊！雲何比丘心得善解脫？」
爾時世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。谛聽，谛聽，善思念之！當爲汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。
如是觀受、想、行、識(者亦然)。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故。」
時劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。
──《雜阿含經論會編》(上)p.30
「心善解脫」這經跟前面所說的差不多。雲何心能解脫呢？就是從觀「色受想行識」一切無常，而能斷除色愛，斷除受、想、行、識的愛。故「愛欲除已，心善解脫。」下面經文也類同。
遠離諸相，寂靜解脫
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅侯羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！雲何知，雲何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、使、系著？」佛告羅侯羅：「善哉！善哉！能問如來：雲何知，雲何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、系著耶？」羅侯羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅侯羅：「善哉！谛聽，谛聽，善思念之，當爲汝說。羅侯羅！當觀所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識者亦如是。
如是羅侯羅！比丘如是知，如是見者，于此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，系著。羅侯羅！比丘若如是于此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，系著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊」。時羅侯羅聞佛所說，歡喜奉行。
──《雜阿含經論會編》(上)p.31
既經文乃差不多，就不必多解釋；故這裏只解釋一名相「正無間等」。正確而無間斷者爲何呢？在後面的經文中，我們可以意會，其實「正無間等」就是證初果的意思。爲什麼證初果，又稱爲正無間等呢？我們都知道，一切現象都是無常變化的；但在無常變化中，乃有一種是始終不變的。這就是「緣起無我」的理則。故能體證此理者，即謂之證初果也。
在禅宗常曰「見性」，見性跟著相，完全不同。著相，就是在很多現象中，去分辨大小、遠近、好醜，並以之爲實，著而不舍。至于見性，乃是從覺悟諸法不出「無常、苦、空、無我」的本質，而能放下一切執著。見者，非只是知道而已，並且能體證也。
若能于法有體證，就能成就「不退轉位」。對于證「不退轉位」，很多人都覺得難如登天。其實未必這麼難，因有正見者，就可不退轉。但很多人卻都「著相」而修，在諸多覺受間打混─今天禅坐，覺得身心輕安、喜樂無比，真進步不少！明…
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