教理精義
上兩次的緒言，乃是對原始佛教作個統觀的說明。以下把經文節錄出來，以便作討論和研究。今天先看〈五陰相應〉的部分。
首先說明這些節錄的經文，各位可以看到都是引用《雜阿含經論會編》。這本書我想各位都知道，是由印順法師所編著。論是指《瑜珈師地論》，他把《雜阿含經》的經文，跟《瑜珈師地論》的論文對照後，寫出這本《雜阿含經論會編》，書分上、中、下叁冊。各位如有興趣，可去參考。其實，這本書也發行有光碟版。故我所節錄的講義，便都是從光碟版裏拷貝出來的。在這個科技時代，能善用這些工具，確實方便不少。
我希望在經文部分，不只我可作節錄，各位也可作節錄。節錄出來後，才方便作共同的研習。其次，這課程既稱爲「研習」，則非由我單獨講述，而是希望每個人都有機會、都有意願來發表意見、分享心得，或只提出問題以供大衆研討，亦無不可。總之，我希望有更多的互動，有更多各位的參與。
下面即開始研討〈五陰相應〉。我覺得在《雜阿含經》共八誦中，〈五陰相應〉乃是最重要的部分。
從無我，證解脫
因爲佛陀最初在菩提樹下覺悟了什麼？以及佛陀最初在鹿野苑說法的重點爲何？從〈五陰相應〉中，乃不難意會。當然，我們不必狹指是那一部經；但這乃佛法精要，必無可疑。這情況就像《大般若經》共六百卷，其精義唯《心經》爾！而《心經》的精義又是什麼呢？乃第一句「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」的「照見五蘊皆空」。所以對這句話，如能徹底了悟，《大般若經》也就不用看了。同樣，能把〈五陰相應〉的心要，完全理會的話；我相信整個佛法的教理，以及修行的精要，皆可完全掌握矣！
爲什麼這麼說呢？我們乃回顧：釋迦牟尼佛最初爲何出家？我們都知道因祂在四城門中，看到生老病死的現象後；就發願要去覺悟「了生死、斷煩惱」的理路。經過六年苦行，最後在菩提樹下覺悟了。祂覺悟什麼了？以一般人都是從有我的思考模式，去作惡、行善，甚至修行、以求解脫。然這種以自我爲中心的行持方式，不管你如何精進，終究是無法解脫的。因爲有我，即是解脫最大的障礙。
佛陀經幾年苦修後，傳說在菩提樹下，因「夜睹明星」而覺悟。其實，夜睹明星的故事，在《阿含經》裏乃見不到。但從覺悟「衆生本來無我」而證得解脫道，則是無可懷疑的。因爲既無我，即無生死和煩惱。而衆生都是從執著有我，執著五蘊：色、受、想、行、識爲我，而産生貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱。
于是，既能覺悟到衆生本來無我，即破根本無明矣！而根本無明一破，隨之而有的貪、瞋、慢、疑等煩惱，也就慢慢雕萎矣！所以，只要能覺悟無我，就能漸證得解脫道。
修道的精要，在《阿含經》乃講得較簡單，重點曰「斷除愛欲」爾！這愛欲與「貪、瞋、慢、疑」。事實上，只是廣狹不同爾。這怎麼說？因爲有愛欲，才會有因「愛不得」而産生的瞋恨。所以，瞋、愛乃一體兩面，沒有愛就不會有瞋；故斷愛，也就斷瞋了。同樣，慢也是一種愛欲，因覺得自己有價值、自己了不起，而更愛我了。所以，能斷無明、我見，也就能斷我愛和我慢也。
至于疑，衆生的疑，殆非指理上的疑。而是疑：什麼對我有利？什麼對我有害？這我當取？這我當舍？這疑，還是以我見、我愛爲軸心。因此，斷愛亦能斷疑也。故愛欲一斷，瞋、慢、疑就跟著斷除了。所以修行的要務，只在于從覺悟五蘊本來皆空，而降伏貪、瞋、慢、疑等煩惱，這就能證得解脫道。
所以，前兩次課程的重點，乃在厘清正直道與方便道。若能從逆習中，而內銷無明跟愛欲，即是正直道也。相反地，若從順習而外延貪、瞋、慢、疑，便是方便道爾！這兩個重點能掌握住的話，解脫道便在其中矣！
解脫道和菩薩道
故衆生在正知見未建立前，乃是以人爲中心的思考方式。且這人，主要還是我；再從自我中心去推己及人，所以又有其他衆生。這順著有我、有衆生的見解，去作惡就墮叁惡道，去行善就是人天道，但都不是解脫道。反之，一旦能覺悟到「無我」的佛法，便會從以人爲中心的思考方式，變成以法爲中心的思考方式。于是，一切行爲舉止，自然能順著法的大原則，去立身處世、去待人接物。如果能一切順法而爲，即自成就解脫道和菩薩道。
所以，就法的觀點而言，解脫道跟菩薩道其實是不會有沖突的。因爲既覺悟到無我，還會急求解脫嗎？在某些大乘的經典，常貶小乘行者因急求解脫，而稱之爲自了漢。其實，若已覺悟諸法無我，反不求解脫。何以故？因爲有我，才有束縛；有束縛，才需求解脫。既無我，則無束縛；何更求解脫乎？
其實既理會得無我，即使煩惱未能完全斷除，也會淡薄很多。故先前強烈求解脫的動機也就跟著淡薄了。于是因不求解脫，反更趨向于解脫也。這乃「法爾如是」也。所以，在《阿含經》裏常用「入法流」的比喻：一個已見法的人，就像一根木頭被丟入河流中，便只會順著水流，而歸向大海。同理，既知法、見法，便終歸解脫道爾。不只終歸解脫道，而且是不會退轉的。
然而所謂無我，並不是要把「色、受、想、行、識」的現象和作用，完全撤除了，才叫無我。因無我，主要是從「無常」去切入的，尤其是從「因緣所生法」去切入的。
法既衆緣所生，即是無常、無我也。而衆生乃執著內有一個不變的我，有一個能「作意、主宰」的我。至于其它者，爲「非我」。故我與非我間，楚漢對峙，界限分明。既一切法都是因緣所生，則我跟非我間，其實是沒有界限的。既我是其他法的因緣，也其他法是我的因緣。
從因緣所生法中，內破有個不變的我，有個能「作意、主宰」的我。外泯法法間的分隔、界限。于是封閉既除，心量自然廣大，而自相應于菩薩道。既一切法、一切衆生和我都是一體相關、輾轉互動的；則自相應于同體大慈與無緣大悲。
這時，他還會刻意發心去度衆生嗎？不會！既內已破有個能「作意、主宰」的我，外也證得諸法如幻；爲何還會刻意發心去度衆生呢？但不發心，也非不爲也。所以，一個真正覺悟法的人，既不急求解脫，也不刻意去度衆生。于一切順法而行中，自成就于解脫道與菩薩道。
隨緣跟化緣
下面，我們再厘清一個很重要的觀念，就是─隨緣跟化緣。既說不刻意，那就是隨緣啰！但其實最重要的，乃是化緣，要把緣轉化。如以隨緣而言，則碰到好吃的，就隨緣去吃；碰到不高興的事，就隨緣發脾氣。其實衆生造業生死，也都是隨緣哩！但這便不是化緣了。
故所謂化緣，乃是從過去以自我爲中心的造業方式，轉化成以法爲中心的修行模式。人活著，乃無時無刻不在緣裏，既有善緣，也有惡緣。所以若皆隨緣，便無所揀擇，而將被緣所牽而去造業、生死。
而一個有知見、有智慧者，才能從正知見中去化緣。雲何化？把惡的緣，化成善的緣；把染的緣，化成淨的緣。自私自利便是惡，成就衆生便是善。有我就是染，無我才是淨。當隨時隨地去化緣，才能內在清淨身心，外在莊嚴世界。所以，沒有正知見的人，是不可能化緣的。
在中國佛教的傳統裏，其實是倡「隨緣不變，不變隨緣」。不變的就是知見和道心。能從不變的知見和道心，去轉化升華當下的緣，就能讓自己和衆生慢慢契入解脫道，也慢慢成就菩薩道。
所以佛法非那麼神秘，修行亦非那麼玄遠。只這一念相應，世尊便在菩提樹下成道；只這一句心要，佛法便在印度發揚光大。只這一旦契心，衆生便能邁向解脫之大道。故佛教最重要的心法，何非〈五陰相應〉這部分呢？
講義說明
下面我們就開始研習經文。經文各位可以看到，都有一個標題；這標題是我從經文中節錄出來，而立爲標題的，比如說「真實正觀」。以有了標題後，如要檢索，則會比較方便。
第二、關于經文，有的是全錄，有的只節錄部分。若從「如是我聞」開始，直到「歡喜奉行」者，便是全錄的。也有某些經文較長，但我要論述的卻沒那麼多，所以就把我所欲論述的部分節錄出來而已！
第叁、有的部分還將它簡化。比如像《心經》的「色即是空，空即是色；受想行識，亦複如是。」其實，在印度的原文，乃「受即是空，空即是受，想即是空，空即是想。」以中國人好簡，便都將之簡化，而爲「受想行識，亦複如是。」同樣，在《阿含經》裏也有很多類似的重複，所以如你看到有一個小括號(者亦然)，就是我把它簡化的。這樣雖經文意思不變，卻簡潔多了。
所以這些講義，不代表原來的經文，但意思是一樣的。如各位對原文有興趣，便可從講義所標示的《阿含經論彙編》第幾頁，去找到原文。
好！我們現在開始看第一篇經文─〈真實正觀〉。既講義已事先發給各位，所以我不從頭念到尾，也不每句話都加以解釋。相信以各位的程度，也不需如此。
【五陰相應】
真實正觀
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。
我們首先看─無常即苦。很多人以爲苦，乃狹指「痛苦」而已！但無常未必痛苦。雖身體本是好的，現變壞了是無常。但身體本不好的，現變好了，也是無常。故不當只看到花謝時，才感受到無常。其實花能開，也是無常呀！如果不無常的話，花就不會開；不無常的話，人也不會生下來。因爲無常既可能變好，也可能變壞；所以是沒有方向性的。
故「無常即苦」，非謂無常就必痛苦。但在無常的世界裏，我們會覺得不安定。因爲我們都希望它往對…
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