..續本文上一頁己既貪生怕死，也推己及人地認定別人也貪生怕死。然而即使能同舟共濟地慈來慈去，救來救去，結果還是貪生怕死而已！

　　以上所說，第一類外延法門，相信是大家最熟悉的，因爲在目前的佛教社會中，不管你是左顧，還是右盼，所看到的乃多是外延法。一講到學佛，就得有模有樣，甚至裝模作樣。似乎，不修這些外延法，就不是佛教徒了！

　　安住：乃近于修定的法門。

　　專注守一：如數息、持名或持咒。

　　守竅：著意于身體的某部位─眉心、鼻端、胸輪、丹田、湧泉、海底輪。

　　修觀：觀落日、明月、佛像等。

　　接著說明第二類法門─安住。所謂安住，就是將心安住在一個特別的對象上，亦即是專注守一也，如數息。相信諸位之中，很多人都是以數息法來修定的。其方法乃很簡單，就是注意呼吸與數字。剛開始練習時，先注意于鼻端，且順著呼吸的進出而數數字，數到最後心中乃只有數字。于是爲只是順著自然的呼吸而數數字，故我們的思緒就會越來越單純，以至于因專一而入定。

　　至于持名也類似，不管念的是阿彌陀佛、觀音菩薩，或其他菩薩的名號。若能把注意力完全集中在一個名號上，這也能因專一而入定。同理持咒亦然，雖有的咒較長，有的咒較短。然只要能把注意力集中于咒語上，而使我們的心不再放逸攀緣，便也能因專一而入定。用安住的法門可讓我們的心，很快地離開對外跟對內的執著。

　　其次，安住法中另有守竅法門，就是將心專注于身體的某一部位。譬如眉心、鼻端、胸輪、丹田，還有腳底的湧泉穴等。甚至還有會陰下的海底輪，高于頭頂的梵輪等。然既把注意力集中于身體的某一部位，則這部位就會有一些不尋常的覺受。于是乎，有覺受也吧，無覺受也吧！還是單純地把注意力守在這個部位，覺受讓它自來自去，心仍安住在守竅上。

　　至于修觀者，乃用我們的意識，刻意去觀想某一種景象，譬如淨土法門中有落日觀：先對實體的落日起觀，以便將景像印入心中，以至于閉眼開眼，心皆不離落日的景象也。修觀，次有明月觀，觀法類似落日觀。修觀，更有佛像觀。最初似用掃描的，先從頭看到胸腹、手足，順次往下看。一次又一次地練習，以便將佛像整個映入心底，以至于到最後能在一念之間，映現出整個佛像來。于是這佛像，便能安住在我們的心中也。以上修觀，多以色塵爲例；但實際上，余五塵亦可修也。雖然這些法門，我們未必曾修。但修定的原則，乃大同小異爾！

　　內觀身行：著意覺照身體的動作。

　　作意舉動，而後觀之─則自我暗示的成份居多。

　　于日常生活中，隨行起觀。

　　所謂「著意覺照身體的動作」，即把注意力專注在當下身體的動作。比如當掃地時，即注意掃地這個動作。手正抓著掃把，然後一下、一下次第掃著；在每一時刻中，都要清楚地知道：我現在，正在作什麼？這好象很簡單，其實還不容易。因大部份的人，手雖在掃地，頭腦卻沒有跟著掃地；而是在那邊胡塗亂抹地打妄想。飯後洗碗筷時，有的人也是手雖在洗，注意力卻沒跟著洗。所以，當以著意覺照身體當下的動作，來克製妄想。

　　在南傳的內觀法門中，雖也有觀照當下身體動作的法門。但我覺得還有些偏差，爲什麼呢？因爲它是先作意起動作，然後再加以觀照。譬如在將手舉起來的過程中，去觀照每個細微的動作。于是既作意在前，則自我暗示的成分必難免矣！

　　雖在《阿含經》中，已有類似內觀身行的法門，如經文「彼以賢聖戒律成就：善攝根門，來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺語默，住智正智。」然而雲何爲「住智正智」呢？不只要時時刻刻知道：我當下正在作什麼動作？更且要檢點：這個動作合不合法？如果不合法，得及時去改善。于是因爲改善了，回向了(回不善向善，回不合法向合法)，故得以賢聖戒律而成就。

　　否則，如于經過路邊攤時，因看到好吃的而食指大動，于是就去吃了。那還是未能製止貪欲哩！甚至，如知道我現在正瞋心想罵人，結果還是去罵了，也未能製止瞋心的現行！故光知道當下的動心起念，還是不夠的。

　　所以，只觀照動作本身，是不夠的；甚至進一步去返照當下的動心起念，也還是不夠的。其必得更去檢查：這個念頭合不合法？若不合法，當即打消，或修正。這才能以賢聖戒律而成就，而住正智。

　　目前南傳佛教所教的「四念處」，其實只是「身念住」而已！

　　且又作意舉動，而後觀之─欲證無我，唯南轅北轍爾！

　　雖南傳禅法，常標舉四念處。但如只將動作加以分解，次第去體驗動作的細膩變化。這頂多是「身念住」，而非「觀身不淨」，更非「四念處」也。

　　尤其是作意作動作，然後再去觀察它。這「作意」本身，即是「我執」所在，其雲何能證得無我呢？這就像禅宗的參禅法門，很不可能用思惟的方式，而得證悟。所以，著意于觀照當下的動作，這已多少有些造作了；更何況先著意作動作，然後再起觀照，更是顛倒了。欲證無我，唯南轅北轍爾！

　　從某根塵起觀：觀音菩薩修行法門。

　　等觀一切音聲，而不起分別。

　　以觀察身體的動作而系心，其還比較粗。甚著，有從根塵的觸受而起觀，如眼色、耳聲、鼻香、舌味等起觀。像常謂的觀音菩薩修行法門，即從耳聲入門。

　　其修法，就是等觀一切聲音，而不起分別。所有的聲音，不管遠的、近的、大的、小的、男的、女的，甚至有聲、無聲，重點在根性常在，而非聲塵起落。故不會聽了這樣，即漏那樣。能把心全打開，讓所有的聲音一起進來，這稱爲觀音菩薩修行法門。

　　直觀、默照、動中禅：等觀一切塵相，而不起分別。

　　接著再講直觀和默照。如不只是「等觀一切音聲，而不起分別」。而是所有一切塵相，都能等觀而不起分別。既眼根所看到的，不去分別；也耳根所聽到的，不去分別，甚至包括動心起念，都能等觀而不起分別，即稱爲直觀或默照。

　　雲何「直觀與默照」，我也將之歸納在安住法門呢？因爲我們對當下的境界，都只將心安于當下，而不分別取舍或造作回避。

　　從安住于守一的方法，到默照于無住的境界。

　　能入定與成就叁昧，雖能引發神通，卻未必能解脫。

　　外道禅修者，亦能成就此證量。

　　小結：以上所講安住法門的特性，乃是安住當下而不分別。比較淺的，即專注守一，如數息或佛號，只是專注于一個很單純的對象而不起分別。至于較高明者，乃對一切塵境，都能單純地覺知、默照，而不分別。于是若心能修到安住而不妄動，即能入定，也能成就叁昧。如耳根圓通、火光叁昧等。

　　然而入定跟成就叁昧，不只是佛教才有。在印度很多的外道，也可以入定，可以入叁昧。因此能入定，能成就叁昧，甚至能引發神通，都非佛教的特質，因此也未必與解脫相應也。然對一般衆生而言，便容易錯以爲有神通，就代表他修行證量高。其實，神通跟覺悟與解脫，卻不具等比的關系。

　　爲「默照無住于一切境界」，乃是見性後，于無功用心中自然現起的證量。

　　若未見性之人，甚至未具足正見之人，則只能用「模擬」或「壓抑」的方式，去揣摩而已！

　　因此禅法中的直觀與默照，乃是見性後，于無功用心中自然現起的證量。是果而非因。如我們未有見性的體驗，甚至在佛法上也不具有真正的知見。于是修直觀或默照，那只能「模擬」罷了！然如何模擬呢？卻也只能用壓抑的方法，要分別現行時，壓抑它使不分別。而不分別者，只是無記，雲何成智慧呢？

　　故表面雖似「無所住」，其實骨子裏還是「有所住」的─住于衆生「無始的無明與業障」也。這種情況就像外道修定一樣，修得好，可以暫時不起煩惱。但爲無明的根還沒有斷，所以不能究竟解脫。

　　這是大乘佛法只重果德，而不老實修因的陷阱。

　　故在禅堂裏雖裝得有模有樣，一出禅堂便兵敗如山倒。

　　這樣的修法，其早落入大乘佛法「只重果德，而不老實修因」的陷阱中。比如說很多人都認爲：愈有修行，當愈慈悲。于是急著秀出「既溫柔．又慈悲」的媚眼！然而只要誰惹了他的淒切處，便什麼溫柔、慈悲，都拋到九霄雲外了！

　　所以，我前幾天還說過：我們學佛，當從那邊學起呢？從釋迦牟尼佛「如何發心出家，如何在菩提樹下誓願覺悟」學起。而非只是念個佛名，佛就把他的一切成就，全加持給我了。如修行，有這麼便宜，那早就人人解脫了。

　　所以如何相應于「無住大涅槃」呢？把心中有所住的境界，全消除了，自然就無所住了。而不是于肚子還滿是「溺尿」時，還是窮裝出一副「無所住」的模樣來。

　　生活與修禅，截然二分。

　　在禅修時，一顆葡萄可細嚼個五分鍾；于過馬路時，能慢行它五分鍾嗎？

　　爲生活有煩惱，故來修禅；而修禅時，卻也只能「裝作沒煩惱」而已！

　　若煩惱現起時，才好再回山修行。

　　所以這種修法，乃在刻意模擬或壓抑時，還能裝得有模有樣；但只要稍放松而不作意時，就原形畢露了。于是乎，修行與生活便得完全脫節。聽說有人教修行，乃是教人一顆葡萄要細嚼個五分鍾，以細品出它的滋味。然而爲何不教人于過馬路時，也慢慢經行個五分鍾，看能否悟出什麼無生法忍呢？

　　所以不要于禅修時，慢調斯理地擺出一副「無事人」的模樣。而待出禅堂後，又被五花大綁而不能不奔波賣命去也。被誰綁呢？乃被自己的無明煩惱綁爾。既被五花大綁，還得裝出「爛好人」的模樣，修行也實在是太苦了！

　　所以，既爲生活中有煩惱，才來修禅。雲何于修禅時，還得裝出沒煩惱的樣子呢？于裝時，似找到了歸宿；待回到現實時，又故…

《佛法原典 佛法原典研習─緒言之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…