..續本文上一頁態複萌了。于是下次再回山修行，修後又故態複萌。如此進出、進出，豈有了期？
總之，安住法門表面上是安住于方法與對象上，實際上乃是仍安住于「無明與業障」中。
總之，安住法門就像以石壓草，既根未斷，便免不了「春風吹又生」。稍不注意，一下子又是葛藤一片，不只看不清，也斷不了。
到目前爲止，一般人常謂的修行法門，不管是外延，還是安住，已確定都是不究竟的。至于「內銷法門」，請看下回分解。
內銷：成就于觀慧的法門。
衆生皆爲有「迷惑」和「煩惱」故，而來學佛修行。
故學佛修行，終究以能消除「迷惑」和「煩惱」爲依歸。
首先來探討，內銷到底要銷什麼？我們都知道：衆生乃都爲有迷惑、煩惱才來學佛、修行的，所以學佛、修行最後乃以能內銷迷惑、煩惱爲究竟。這我們首先以釋迦牟尼佛的出家成道做說明。
我們都知道：釋迦牟尼佛最初是因于四城門中，看到生老病死的現象後，就積極探究「生老病死從那裏來？生老病死雲何了斷？」于是帶著這樣的問題，出家、修行，千山萬水、尋師訪道，乃只爲要找尋這答案爾。
世尊何以謂「無想定」不究竟？
成佛不成佛？行不行菩薩道？其實都只是「畫蛇添足」後的葛藤而已！
後來，雖修學外道的「無想定」和「非想非非想定」；且外道師徒也都公認：釋迦牟尼佛的修行已成就了、已得道了。但佛陀卻不這麼認爲，爲什麼呢？
因爲「無想定」、「非想非非想定」，乃不能消除祂原來對生老病死的疑惑，且還不確認：雲何才能了斷生老病死。于是，在明白無想定或非想非非想定，非究竟之道後；才更激發祂在菩提樹下發大誓願─如不成正覺，誓不起座。最後，終能頓悟成佛。
我認爲一個人真開悟時，並不需要別人爲他證明。爲什麼呢？因爲開悟只是把本來的迷惑，完全澄清、完全撤消而已！從曆史的觀點而言，釋迦牟尼佛頓悟後，誰來爲祂授記、證明呢？誰有能力來跟祂授記、證明呢？但祂何以確認自己已得道了？甚至其他人又何以確認祂已得道了？從內銷的觀點即能確認也。
因此，對修行人而言，如只在意─我已入初禅、二禅、叁禅、四禅？甚至已證初果、二果、叁果、四果？乃只是用「外延」的思想模式，來看待修行爾！因爲這些名相，乃都是「標簽」而已！關鍵是：這標簽要貼在什麼地方。如正知見已建立了，且煩惱正逐漸在遠離中。則即使別人不爲我印證，對我又有什麼遺憾呢？反之，如迷惑和煩惱還是瓜葛綿延，則別人再叁說你開悟了，又于事何補呢？
因此，在後代的「佛學」中，花了太多的時間和篇幅，來討論于「藏通別圓」中，何時能轉轍？何時得行菩薩道和成佛？乃都是後代子孫「畫蛇添足」的結果，對真正的疑情和覺悟，會有什麼幫助嗎？就內銷法門而言，世尊于菩提樹下，既對原有的疑惑，能內銷無余，即是頓悟成佛也。
其次，如舍利弗等，于聞思當下即能內銷迷惑，而證得初果也。
其次，再以內銷的觀點來看舍利弗的公案。舍利弗跟目犍連最初都是外道門徒，後來在某次乞食時，見到佛陀的弟子─馬勝比丘，六根娴靜、威儀不凡。于是舍利弗，好奇地問馬勝比丘：「你是那個門派的？你是修什麼法？你是自覺的？還是跟那位大師修學的？」
馬勝比丘回答曰：「我是跟釋迦牟尼修學的！」
舍利弗再問：「那再請教，尊師雲何教？汝等雲何修？」
馬勝比丘再回答曰：「佛陀的教法很深，我是初學者，沒辦法作完整地說明，且舉個偈頌─諸法因緣生，是法說因緣；是法因緣盡，大師如是說。以作說明。」不意，舍利弗于聽聞到這偈頌的當下，即已覺悟而證得初果也。
舍利弗能頓證初果，從一般的信願法門來說，乃爲他已生生世世跟隨佛陀修學了，所以這輩子善根淳熟，當然很容易證果。但如以禅宗的觀點，乃爲舍利弗的疑情一向非常濃烈，所以當馬勝比丘一講，他就茅塞頓開已。在公案中，雖未詳細說明：舍利弗原有什麼迷情與疑惑。但能言下頓悟者，乃爲言下即能內銷一切迷情與疑惑也。
如中國禅宗初期的行者，于棒喝當下即能內銷疑情，而見性開悟也。
這于聞思當下、于棒喝當下，即能內銷疑情迷惑；既可說是利根具足者，也可說是疑情濃烈者。
在中國早期的禅宗也是如此，不管是慧可所問「我心不安，乞師與安？」的問題，還是道信所問「願和尚慈悲，乞與解脫法門？」的問題。都是因爲這些問題在心中已纏繞很久了，所以善知識才能在一言之下擊中要害。故能言下頓悟者，乃表示不只這問題在心中已纏繞很久了，而要有一個非常強烈的企圖：要去澈底地揭穿它、解決它。
這也就說：當我們對自己的問題越清楚，則開示對治，也才越有效。以禅宗的說法：小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟；必疑情越大，才越有開悟的可能。疑情愈大，就像一個汽球已吹得飽飽的；故只要針一紮，就爆破了。
反之，若沒有疑情呢？就像汽球無氣一般，不要說用針紮不破，就是用鐵槌捶，也是沒用哩！所以不用羨慕別人，爲什麼他們都能言下頓悟；倒要深切地反問自己：我有什麼疑情呢？
後來的學佛者，即使也爲「迷惑」和「煩惱」而來修行。
卻對自己的「迷惑」和「煩惱」不甚清楚。或者雖有點明白，卻無強烈的動機要去突破它。
而我們這些後代的子孫，雖也來學佛，也依樣畫葫蘆地跟著修行；可是對自己有什麼迷惑、煩惱卻不太清楚。所以即使見到法師，也不知要問些什麼問題。其實，問題才多哩！或者有時候，問題像老鼠一般突然竄出來了；可是未及逮住它，過一下子它又無影無蹤了。
于是因爲學佛已無重心，便只好在一些表相的儀軌和形式中東拉西扯。有人說：朝山好！就跟著去朝山。然朝山到底好在那裏呢？也說不上口。或著亂答曰：可以順作運動呀！如有心作運動，那又何必朝山呢？或者說：八式動禅很好！好在那裏呢？可以放松身心呀！然如欲放松身心，就非作八式動禅不可嗎？其實說穿了，他也不知道「好或不好」當以何爲標准？
其實就學佛修行而言，所謂「好」，乃爲能對治煩惱跟迷惑，才叫好。否則去抽鴉片煙，身心也很快覺得飄飄欲仙，不是也很好嗎？所以雲何學佛與修行，常在葛藤與雜碎間浪費時間心力呢？乃爲我們已迷失了學佛修行的原點。
或者，有些人雖還意識到：自己有些煩惱跟迷惑。卻沒有很強烈的動機要去消除它。就是這麼混，也已四五十歲啦，再繼續混它十年、廾年又何妨！既沒有強烈的動機要去勘破它，則別人再怎麼熱心弘化，對我們都是使不上力的。
于是雖背得繁多的藥方，卻無從下藥；故修行多年，也只是依然故我。
于是因爲不知病在那裏？雖背得繁多的藥方，卻無從下藥。到今天爲止，佛法的理論架構，乃越來越龐雜。于叁藏十二部經中，號稱有六千卷。都是跟據不同的病症，而有不同的對治藥方。藥方雖多，卻治不了自己的病；所以修行多年，也只是依然故我。甚至自己有沒有進步？都無法確認！
事實上，如從煩惱跟迷惑的原點，來鑒定自己修行有沒有進步？是很明白的。如很多本來不清楚的觀念，現在清楚了；很多本來放不下的事相，現在放得下了。這樣既理通了，也心平了，即是進步矣！而用不著去攪繞著：我昨晚夢見佛、夢見菩薩、夢見經卷。這代表我修行有進步嗎？這乃代表：你不只晚上會作夢，且現在還在作夢哩！故不需用這些外在的事相，來檢定我們修行有沒有進步？直從內在裏的煩惱與迷惑去勘驗，不是更直接了當嗎？
甚至有些人，乃是爲家庭、朋友故而學佛，爲趕流行、充時髦而學佛。既對內在的「迷惑」與「煩惱」，根本不關切，更庸言去銷融它。于是雖學佛的人越來越多，可是上道的人卻越來越少。
記得有位居士曾問：「我現在就送兒女們，去參加佛學夏令營，法師覺得妥不妥當？」我說：「我不建議！」「一般人都覺得很好！法師爲什麼不推薦呢？」我說：「在他們還不需要的時候，你就勉強他去學習，他反而不會珍惜。因爲學佛，乃是爲爸爸學的，爲媽媽學的，而不是爲自己學的。如那一天，他真需要佛法時，他也未必會來學佛。因爲他對佛法，已有先入爲主的壞印象了。」
背得繁多的藥方，只爲治他人的病，而不自覺有病。
于是既每個人都不肯服藥，則背得繁多的藥方，終究只是「徒增戲論」而已─美其名爲「學術研究」！所以謂爲：末法時代。
在當今社會中，雖學佛的人越來越多。然很多人乃爲趕流行、追時髦而學佛。這種人，更不會關切自己有什麼迷惑、煩惱。于是，藥方雖背得多，卻都只想治他人的病，而不自覺得有病。這種心態，就是極端的菩薩道：每個人都發心去度別人，而不求自度。故到最後，是誰被度了呢？沒有啊！只是「買空賣空」而已！
所以如不切中學佛的原點，大夥兒便只能在文字上瞎費功夫，且美其名曰「學術研究」。所以欲參禅，也只能參「假話頭」，而不能起「真疑情」。所以這個時代，乃被稱爲末法時代。何以故？都在枝末上作功夫也。
欲修「內銷法門」，首先得從正視自己的「迷惑」與「煩惱」著手。
雲何而能正視？從動心起念中去返照覺知。
既佛法修學的關鍵乃在于內銷。而欲內銷者，首先就得對自己的迷惑與煩惱，能先覺知明了，才能下手。可是，很多人卻不甚明了。不甚明了該怎麼辦？要自己去檢查。從何檢查？從動心起念中去覺知返照。
事實上，我們活著都有迷惑與煩惱，只是我們很容易輕忽它、漠視它，甚至去壓抑它。現在很多人鼓吹：要練習動中禅。然…
《佛法原典 佛法原典研習─緒言之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…