..续本文上一页己既贪生怕死，也推己及人地认定别人也贪生怕死。然而即使能同舟共济地慈来慈去，救来救去，结果还是贪生怕死而已！

　　以上所说，第一类外延法门，相信是大家最熟悉的，因为在目前的佛教社会中，不管你是左顾，还是右盼，所看到的乃多是外延法。一讲到学佛，就得有模有样，甚至装模作样。似乎，不修这些外延法，就不是佛教徒了！

　　安住：乃近于修定的法门。

　　专注守一：如数息、持名或持咒。

　　守窍：着意于身体的某部位─眉心、鼻端、胸轮、丹田、涌泉、海底轮。

　　修观：观落日、明月、佛像等。

　　接着说明第二类法门─安住。所谓安住，就是将心安住在一个特别的对象上，亦即是专注守一也，如数息。相信诸位之中，很多人都是以数息法来修定的。其方法乃很简单，就是注意呼吸与数字。刚开始练习时，先注意于鼻端，且顺着呼吸的进出而数数字，数到最后心中乃只有数字。于是为只是顺着自然的呼吸而数数字，故我们的思绪就会越来越单纯，以至于因专一而入定。

　　至于持名也类似，不管念的是阿弥陀佛、观音菩萨，或其他菩萨的名号。若能把注意力完全集中在一个名号上，这也能因专一而入定。同理持咒亦然，虽有的咒较长，有的咒较短。然只要能把注意力集中于咒语上，而使我们的心不再放逸攀缘，便也能因专一而入定。用安住的法门可让我们的心，很快地离开对外跟对内的执着。

　　其次，安住法中另有守窍法门，就是将心专注于身体的某一部位。譬如眉心、鼻端、胸轮、丹田，还有脚底的涌泉穴等。甚至还有会阴下的海底轮，高于头顶的梵轮等。然既把注意力集中于身体的某一部位，则这部位就会有一些不寻常的觉受。于是乎，有觉受也吧，无觉受也吧！还是单纯地把注意力守在这个部位，觉受让它自来自去，心仍安住在守窍上。

　　至于修观者，乃用我们的意识，刻意去观想某一种景象，譬如净土法门中有落日观：先对实体的落日起观，以便将景像印入心中，以至于闭眼开眼，心皆不离落日的景象也。修观，次有明月观，观法类似落日观。修观，更有佛像观。最初似用扫描的，先从头看到胸腹、手足，顺次往下看。一次又一次地练习，以便将佛像整个映入心底，以至于到最后能在一念之间，映现出整个佛像来。于是这佛像，便能安住在我们的心中也。以上修观，多以色尘为例；但实际上，余五尘亦可修也。虽然这些法门，我们未必曾修。但修定的原则，乃大同小异尔！

　　内观身行：着意觉照身体的动作。

　　作意举动，而后观之─则自我暗示的成份居多。

　　于日常生活中，随行起观。

　　所谓「着意觉照身体的动作」，即把注意力专注在当下身体的动作。比如当扫地时，即注意扫地这个动作。手正抓着扫把，然后一下、一下次第扫着；在每一时刻中，都要清楚地知道：我现在，正在作什么？这好象很简单，其实还不容易。因大部份的人，手虽在扫地，头脑却没有跟着扫地；而是在那边胡涂乱抹地打妄想。饭后洗碗筷时，有的人也是手虽在洗，注意力却没跟着洗。所以，当以着意觉照身体当下的动作，来克制妄想。

　　在南传的内观法门中，虽也有观照当下身体动作的法门。但我觉得还有些偏差，为什么呢？因为它是先作意起动作，然后再加以观照。譬如在将手举起来的过程中，去观照每个细微的动作。于是既作意在前，则自我暗示的成分必难免矣！

　　虽在《阿含经》中，已有类似内观身行的法门，如经文「彼以贤圣戒律成就：善摄根门，来往周旋，顾视屈伸，坐卧眠觉语默，住智正智。」然而云何为「住智正智」呢？不只要时时刻刻知道：我当下正在作什么动作？更且要检点：这个动作合不合法？如果不合法，得及时去改善。于是因为改善了，回向了(回不善向善，回不合法向合法)，故得以贤圣戒律而成就。

　　否则，如于经过路边摊时，因看到好吃的而食指大动，于是就去吃了。那还是未能制止贪欲哩！甚至，如知道我现在正瞋心想骂人，结果还是去骂了，也未能制止瞋心的现行！故光知道当下的动心起念，还是不够的。

　　所以，只观照动作本身，是不够的；甚至进一步去返照当下的动心起念，也还是不够的。其必得更去检查：这个念头合不合法？若不合法，当即打消，或修正。这才能以贤圣戒律而成就，而住正智。

　　目前南传佛教所教的「四念处」，其实只是「身念住」而已！

　　且又作意举动，而后观之─欲证无我，唯南辕北辙尔！

　　虽南传禅法，常标举四念处。但如只将动作加以分解，次第去体验动作的细腻变化。这顶多是「身念住」，而非「观身不净」，更非「四念处」也。

　　尤其是作意作动作，然后再去观察它。这「作意」本身，即是「我执」所在，其云何能证得无我呢？这就像禅宗的参禅法门，很不可能用思惟的方式，而得证悟。所以，着意于观照当下的动作，这已多少有些造作了；更何况先着意作动作，然后再起观照，更是颠倒了。欲证无我，唯南辕北辙尔！

　　从某根尘起观：观音菩萨修行法门。

　　等观一切音声，而不起分别。

　　以观察身体的动作而系心，其还比较粗。甚着，有从根尘的触受而起观，如眼色、耳声、鼻香、舌味等起观。像常谓的观音菩萨修行法门，即从耳声入门。

　　其修法，就是等观一切声音，而不起分别。所有的声音，不管远的、近的、大的、小的、男的、女的，甚至有声、无声，重点在根性常在，而非声尘起落。故不会听了这样，即漏那样。能把心全打开，让所有的声音一起进来，这称为观音菩萨修行法门。

　　直观、默照、动中禅：等观一切尘相，而不起分别。

　　接着再讲直观和默照。如不只是「等观一切音声，而不起分别」。而是所有一切尘相，都能等观而不起分别。既眼根所看到的，不去分别；也耳根所听到的，不去分别，甚至包括动心起念，都能等观而不起分别，即称为直观或默照。

　　云何「直观与默照」，我也将之归纳在安住法门呢？因为我们对当下的境界，都只将心安于当下，而不分别取舍或造作回避。

　　从安住于守一的方法，到默照于无住的境界。

　　能入定与成就三昧，虽能引发神通，却未必能解脱。

　　外道禅修者，亦能成就此证量。

　　小结：以上所讲安住法门的特性，乃是安住当下而不分别。比较浅的，即专注守一，如数息或佛号，只是专注于一个很单纯的对象而不起分别。至于较高明者，乃对一切尘境，都能单纯地觉知、默照，而不分别。于是若心能修到安住而不妄动，即能入定，也能成就三昧。如耳根圆通、火光三昧等。

　　然而入定跟成就三昧，不只是佛教才有。在印度很多的外道，也可以入定，可以入三昧。因此能入定，能成就三昧，甚至能引发神通，都非佛教的特质，因此也未必与解脱相应也。然对一般众生而言，便容易错以为有神通，就代表他修行证量高。其实，神通跟觉悟与解脱，却不具等比的关系。

　　为「默照无住于一切境界」，乃是见性后，于无功用心中自然现起的证量。

　　若未见性之人，甚至未具足正见之人，则只能用「模拟」或「压抑」的方式，去揣摩而已！

　　因此禅法中的直观与默照，乃是见性后，于无功用心中自然现起的证量。是果而非因。如我们未有见性的体验，甚至在佛法上也不具有真正的知见。于是修直观或默照，那只能「模拟」罢了！然如何模拟呢？却也只能用压抑的方法，要分别现行时，压抑它使不分别。而不分别者，只是无记，云何成智慧呢？

　　故表面虽似「无所住」，其实骨子里还是「有所住」的─住于众生「无始的无明与业障」也。这种情况就像外道修定一样，修得好，可以暂时不起烦恼。但为无明的根还没有断，所以不能究竟解脱。

　　这是大乘佛法只重果德，而不老实修因的陷阱。

　　故在禅堂里虽装得有模有样，一出禅堂便兵败如山倒。

　　这样的修法，其早落入大乘佛法「只重果德，而不老实修因」的陷阱中。比如说很多人都认为：愈有修行，当愈慈悲。于是急着秀出「既温柔．又慈悲」的媚眼！然而只要谁惹了他的凄切处，便什么温柔、慈悲，都拋到九霄云外了！

　　所以，我前几天还说过：我们学佛，当从那边学起呢？从释迦牟尼佛「如何发心出家，如何在菩提树下誓愿觉悟」学起。而非只是念个佛名，佛就把他的一切成就，全加持给我了。如修行，有这么便宜，那早就人人解脱了。

　　所以如何相应于「无住大涅槃」呢？把心中有所住的境界，全消除了，自然就无所住了。而不是于肚子还满是「溺尿」时，还是穷装出一副「无所住」的模样来。

　　生活与修禅，截然二分。

　　在禅修时，一颗葡萄可细嚼个五分钟；于过马路时，能慢行它五分钟吗？

　　为生活有烦恼，故来修禅；而修禅时，却也只能「装作没烦恼」而已！

　　若烦恼现起时，才好再回山修行。

　　所以这种修法，乃在刻意模拟或压抑时，还能装得有模有样；但只要稍放松而不作意时，就原形毕露了。于是乎，修行与生活便得完全脱节。听说有人教修行，乃是教人一颗葡萄要细嚼个五分钟，以细品出它的滋味。然而为何不教人于过马路时，也慢慢经行个五分钟，看能否悟出什么无生法忍呢？

　　所以不要于禅修时，慢调斯理地摆出一副「无事人」的模样。而待出禅堂后，又被五花大绑而不能不奔波卖命去也。被谁绑呢？乃被自己的无明烦恼绑尔。既被五花大绑，还得装出「烂好人」的模样，修行也实在是太苦了！

　　所以，既为生活中有烦恼，才来修禅。云何于修禅时，还得装出没烦恼的样子呢？于装时，似找到了归宿；待回到现实时，又故…

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