佛法原典研习─绪言之二

　　今天于〈绪言之二〉中，所讲者乃偏重于禅观部分。

　　教法三乘：大乘经典所说。

　　声闻乘：以四圣谛而修行。

　　缘觉乘：以十二因缘法而修行。

　　菩萨乘：以六度、四摄而修行。

　　经常说有三乘的说法，有声闻乘、缘觉乘跟菩萨乘，声闻乘主要修行的是四圣谛，缘觉乘修行的主要是十二因缘，而菩萨乘主要修行的是六度、四摄。

　　对大乘佛法常用的三乘分法，我上次已经说过了：不管从名字的安立或修行法门来看，其实并不存严格的界限。所以对三乘的分类，我认为并未有更深刻的参考价值。

　　学佛三要：印顺法师所说。

　　Ⅰ信愿

　　Ⅱ慈悲

　　Ⅲ智慧

　　近代有位公认的佛学泰斗─印顺法师，于《学佛三要》的书中，乃谓：学佛或修行主要有三种入门方便，第一是信愿，第二是慈悲，第三则为智慧也。详细内容，可参考原书。

　　简单讲，智慧乃包括闻思修，初从听闻、思考所得到的是解慧，再从修行体验而得到的是证慧。慈悲则包含一切利他的法门，譬如布施．持戒、安忍等都是。

　　至于信愿，其实既已学佛，当因为有信愿才来学。然而就信愿的表征而言，有的乃只是深藏内心里，以作为驱策的动力。有的则会具体地表现于外在的事相中。像一个佛教徒，何以要作早晚课？早晚课中常诵的经典，不是早就耳熟能详了吗？甚至，既已参加皈依典礼了，何以还要每天唱三皈依呢？这即为不断地重申信愿而已！

　　甚至吃饭时，如就禅法而言，吃饭就只是吃饭尔！何必瓜葛绵延，唱个不停？但于世法中，还得先供养三宝，才能就食。这是什么禁忌呢？说穿了，也不过是表达信愿而已！就像座右铭一般，虽是自己订的；但为怕忘了，所以还得在任何场合，不断耳提面命地提醒自己。于是从信愿的动机，而演绎出特定的事相或仪轨者，即都称为信愿法门。

　　然而若必牵就于特定的事相或仪轨者，却只能算是较狭隘的信愿法门。至于从对佛法的信愿而精进于闻思修者，即是较广义的信愿法门。故净土法门中，以相信阿弥陀佛而意愿往生西方者，便只能算是较狭隘的信愿法门尔。

　　印顺法师于《学佛三要》中，所谓的信愿法门，当是就广义的信愿法门而言。

　　修行三要：外延、安住、内销。

　　以上「教法三乘」及「学佛三要」的分类，虽很普遍。但我今天却要从另个角度来论修行三要，而有「外延、安住跟内销」的差别。这三者，如从字面来看，就是有：内、外和中间之异。于是乎，从内、外、中间的对照，便更能凸显出每种修行法门的特质，及对机的效果。

　　外延：以身心外之对象，作为修行的凭借。

　　信愿：诵经、拜忏、念佛。

　　普贤十大愿，乃易行道也。

　　易行而难成也。

　　慈悲：布施、爱语、利他、福善。

　　持戒：三皈、五戒、比丘戒、比丘尼戒等。

　　首先讲，外延法门。以身心外的对象，而作为修行之凭借者，即称为外延法门。所以外延法门最典型的代表，即前所谓的信愿法门，乃包含诵经、拜忏、念佛，甚至每天定时的课诵等。用这些事相和仪轨，来不断地提醒我们学佛、修行的信愿。甚至《华严经》中的「普贤十大愿」：从礼敬诸佛、称赞如来，直到普皆回向等，也都属于信愿法门。

　　虽信愿法门者，乃被认定为易行道；因为它比较容易入门也。但易行者，却较不容易成就哩！故表面说是易行道，实际上却是难成道也。就像爬山一样，如果走的路坡度很小，虽能轻松地爬，一点都不会喘；可是路途遥远，已过了九拐十八弯，却还不到山顶。反之，如是另一条陡直的山路，虽爬的当下很辛苦；但如你的体力好，能坚持下去，便可很快登顶也。所以，易行道是对善根浅，信心不足的人而说的。这是第一类的外延法门。

　　第二种外延的方式是慈悲。因为慈悲的对象，乃是外延的众生也。至于六度、四摄，则为慈悲的行为。因此若以外延的思想方式，来发慈悲心。则慈悲行，便不免成为人间的福善事业。

　　第三种外延的型式为持戒。就持戒而言，不管是出家众或在家众，首先受的就是「三皈依」戒。然后在家众再受五戒、菩萨戒。出家众再受沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒…等。为何将持戒称为外延法门呢？因很多人乃把持戒当作外来的制约：因为我是个佛教徒，所以我必须守什么戒、什么戒。因把戒当作外来的规矩而持守，故称为外延法门。然持戒，却非只是外延而已！如用内销的观念去持守，便会有很大的差异。这下面会讲得更详细。

　　于是既把持戒，当作外延的法门来修行，便很容易以持戒而自我标榜。我是守戒的，尤其是守那几条戒。这样的心态，对真正的解脱道，其实唯南辕北辙而已！但何以很多人还习以为常而浑然不觉？为外延的思想方式，乃最顺乎众生的习性尔！

　　这也就说，在印顺法师所谓的「学佛三要」中，信愿跟慈悲，我都将它归纳在外延法门里。

　　在原始佛法中，已有信愿法门。

　　四不坏净：信佛、信法、信僧、信戒。

　　六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　事实上，在《阿含经》中，即已有信愿法门。如四不坏净，和所谓的六念法门。我相信：这些都是在佛陀说过「正直道」后，为了适应更多众生的需要，才慢慢开展出来的。下面我们引述一部经典以说明之：

　　念佛：念如来之时，恐怖即除

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事；念如来事，法事，僧事之时，恐怖即除。诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时帝释语诸三十三天言：诸仁者！与阿修罗共斗战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢；念彼幢时，恐怖即除。

　　彼天帝释怀贪、恚、痴，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天，令念我摧伏敌幢，恐怖即除；况复如来、应、等正觉、乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖？」佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　这里的念佛，跟净土法门所讲的念佛乃不一样。若净土法门所讲的念佛，唯偏指「持名」而已！而这里的念佛，主要是念佛的智慧、念佛的慈悲、念佛的解脱也。

　　事实上，我们不只于空舍、幽暗、恐怖，心惊毛竖时，当念佛。在生命的旅途中，在多苦多难的世界里，我们也得常念佛。念佛是真正的大智慧者，是真正的大解脱者，相信我们只要跟随佛陀的步履行持下去，一样可以得到智慧与解脱。所以，念佛乃可消除茫茫生死苦海中，一切的疑惑和恐怖。

　　故念佛，其实就是念法。因为佛，乃为证悟了法才成佛的。故如不懂得法的话，光以持名念佛，还跟真正的佛不相应。于是为念佛、念法，便得念僧。因为僧者，才能够帮助我们解法、修法和证法。至于为什么需念戒呢？因为既要修学佛法，就得从三皈、五戒入门。

　　其实，不管「四不坏净或六念」，皆只是「人天福德」而已；虽死后得升天，却非解脱道。

　　然在《阿含经》里，不管是四不坏净或六念，乃只是信愿法门而已！尤其六念中，最后的念天、念施，更明确指明是「人天福德」而已。为什么只是人天福德呢？因为但以信愿，是不能成就解脱道的；必透过行证，才能解脱。

　　故在《阿含经》中，虽须达多长者曾说：只要住过我家宅的人，死后都能升天。为什么呢？因为住过我家宅的人，我都教他修习四不坏净。但升天者，却不等于解脱。

　　广义言之，一切「外延」的修法，皆只是「远方便」而不与解脱道相应。

　　为骨子里，不出从「着有增上」的愿习而激发出修行的动力。

　　所以这些都只是「顺习」的法门尔！

　　所谓远方便，乃为离正直道，还隔得很远。为什么隔得很远？因为这些外延的修法，都是顺着「着有增上」的习气而造作的。譬如欲修信愿法门，就得从相信「有佛菩萨可依恃，有净土可归宿」等，去激发修行的动力。于是既属顺习法门，当然就容易入门，而属于易行道。至于为什么难成呢？因为顺习，其实还在增染业障也，云何能成就呢？

　　很多都以为「修行便是作功课」，功课作得愈好，修行便愈得力。

　　如《法华经》云：「我等于中，勤加精进，得至涅槃一日之价；既得此已，心大欢喜，自以为足。便自谓言：于佛法中，勤精进故，所得弘多。」

　　所以很多人对于修行，便难免有一种很错误的观念：修行就是做功课，且功课做得越多，修行便越得力。比如诵《金刚经》，我诵百部，便绝对比你诵十部、三十部、五十部有功德。或者念佛，每天念廿万声，绝对比念十万声，更能莲品高升。这就好象世间人一样，工做得越多，工资就领得越高。功课做得越勤快，佛陀也就赏识你越多─从初地、二地，以至于十地。好象一切修行，都是为佛陀而修的，都是为赏赐而修的。

　　其实，若以「有所求，有所得」的心而来修行；在知见上，却也不过是外道而已！

　　为什么是外道呢？因为，首先问：求的是谁？得的又是谁？当然是我呀！那你这么认真做，却是为什么？乃为希望将来能活得更快活、更富足…反正就是更多、更好、更棒。于是这从「有我的知见」，而求「更多、更好的心态」，云何非共外道的人天法而已！

　　比如就以台湾的佛教社会来论，我们都知道慈济功德会，是台湾最大的佛教团体。因为既众生都是贪生怕死、着有增上的，故从慈济入门，当然跟大部分人最直接相应。因为自…

《佛法原典 佛法原典研习─绪言之二》全文未完，请进入下页继续阅读…