..续本文上一页态复萌了。于是下次再回山修行，修后又故态复萌。如此进出、进出，岂有了期？
总之，安住法门表面上是安住于方法与对象上，实际上乃是仍安住于「无明与业障」中。
总之，安住法门就像以石压草，既根未断，便免不了「春风吹又生」。稍不注意，一下子又是葛藤一片，不只看不清，也断不了。
到目前为止，一般人常谓的修行法门，不管是外延，还是安住，已确定都是不究竟的。至于「内销法门」，请看下回分解。
内销：成就于观慧的法门。
众生皆为有「迷惑」和「烦恼」故，而来学佛修行。
故学佛修行，终究以能消除「迷惑」和「烦恼」为依归。
首先来探讨，内销到底要销什么？我们都知道：众生乃都为有迷惑、烦恼才来学佛、修行的，所以学佛、修行最后乃以能内销迷惑、烦恼为究竟。这我们首先以释迦牟尼佛的出家成道做说明。
我们都知道：释迦牟尼佛最初是因于四城门中，看到生老病死的现象后，就积极探究「生老病死从那里来？生老病死云何了断？」于是带着这样的问题，出家、修行，千山万水、寻师访道，乃只为要找寻这答案尔。
世尊何以谓「无想定」不究竟？
成佛不成佛？行不行菩萨道？其实都只是「画蛇添足」后的葛藤而已！
后来，虽修学外道的「无想定」和「非想非非想定」；且外道师徒也都公认：释迦牟尼佛的修行已成就了、已得道了。但佛陀却不这么认为，为什么呢？
因为「无想定」、「非想非非想定」，乃不能消除祂原来对生老病死的疑惑，且还不确认：云何才能了断生老病死。于是，在明白无想定或非想非非想定，非究竟之道后；才更激发祂在菩提树下发大誓愿─如不成正觉，誓不起座。最后，终能顿悟成佛。
我认为一个人真开悟时，并不需要别人为他证明。为什么呢？因为开悟只是把本来的迷惑，完全澄清、完全撤消而已！从历史的观点而言，释迦牟尼佛顿悟后，谁来为祂授记、证明呢？谁有能力来跟祂授记、证明呢？但祂何以确认自己已得道了？甚至其他人又何以确认祂已得道了？从内销的观点即能确认也。
因此，对修行人而言，如只在意─我已入初禅、二禅、三禅、四禅？甚至已证初果、二果、三果、四果？乃只是用「外延」的思想模式，来看待修行尔！因为这些名相，乃都是「标签」而已！关键是：这标签要贴在什么地方。如正知见已建立了，且烦恼正逐渐在远离中。则即使别人不为我印证，对我又有什么遗憾呢？反之，如迷惑和烦恼还是瓜葛绵延，则别人再三说你开悟了，又于事何补呢？
因此，在后代的「佛学」中，花了太多的时间和篇幅，来讨论于「藏通别圆」中，何时能转辙？何时得行菩萨道和成佛？乃都是后代子孙「画蛇添足」的结果，对真正的疑情和觉悟，会有什么帮助吗？就内销法门而言，世尊于菩提树下，既对原有的疑惑，能内销无余，即是顿悟成佛也。
其次，如舍利弗等，于闻思当下即能内销迷惑，而证得初果也。
其次，再以内销的观点来看舍利弗的公案。舍利弗跟目犍连最初都是外道门徒，后来在某次乞食时，见到佛陀的弟子─马胜比丘，六根娴静、威仪不凡。于是舍利弗，好奇地问马胜比丘：「你是那个门派的？你是修什么法？你是自觉的？还是跟那位大师修学的？」
马胜比丘回答曰：「我是跟释迦牟尼修学的！」
舍利弗再问：「那再请教，尊师云何教？汝等云何修？」
马胜比丘再回答曰：「佛陀的教法很深，我是初学者，没办法作完整地说明，且举个偈颂─诸法因缘生，是法说因缘；是法因缘尽，大师如是说。以作说明。」不意，舍利弗于听闻到这偈颂的当下，即已觉悟而证得初果也。
舍利弗能顿证初果，从一般的信愿法门来说，乃为他已生生世世跟随佛陀修学了，所以这辈子善根淳熟，当然很容易证果。但如以禅宗的观点，乃为舍利弗的疑情一向非常浓烈，所以当马胜比丘一讲，他就茅塞顿开已。在公案中，虽未详细说明：舍利弗原有什么迷情与疑惑。但能言下顿悟者，乃为言下即能内销一切迷情与疑惑也。
如中国禅宗初期的行者，于棒喝当下即能内销疑情，而见性开悟也。
这于闻思当下、于棒喝当下，即能内销疑情迷惑；既可说是利根具足者，也可说是疑情浓烈者。
在中国早期的禅宗也是如此，不管是慧可所问「我心不安，乞师与安？」的问题，还是道信所问「愿和尚慈悲，乞与解脱法门？」的问题。都是因为这些问题在心中已缠绕很久了，所以善知识才能在一言之下击中要害。故能言下顿悟者，乃表示不只这问题在心中已缠绕很久了，而要有一个非常强烈的企图：要去澈底地揭穿它、解决它。
这也就说：当我们对自己的问题越清楚，则开示对治，也才越有效。以禅宗的说法：小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟；必疑情越大，才越有开悟的可能。疑情愈大，就像一个汽球已吹得饱饱的；故只要针一扎，就爆破了。
反之，若没有疑情呢？就像汽球无气一般，不要说用针扎不破，就是用铁槌捶，也是没用哩！所以不用羡慕别人，为什么他们都能言下顿悟；倒要深切地反问自己：我有什么疑情呢？
后来的学佛者，即使也为「迷惑」和「烦恼」而来修行。
却对自己的「迷惑」和「烦恼」不甚清楚。或者虽有点明白，却无强烈的动机要去突破它。
而我们这些后代的子孙，虽也来学佛，也依样画葫芦地跟着修行；可是对自己有什么迷惑、烦恼却不太清楚。所以即使见到法师，也不知要问些什么问题。其实，问题才多哩！或者有时候，问题像老鼠一般突然窜出来了；可是未及逮住它，过一下子它又无影无踪了。
于是因为学佛已无重心，便只好在一些表相的仪轨和形式中东拉西扯。有人说：朝山好！就跟着去朝山。然朝山到底好在那里呢？也说不上口。或着乱答曰：可以顺作运动呀！如有心作运动，那又何必朝山呢？或者说：八式动禅很好！好在那里呢？可以放松身心呀！然如欲放松身心，就非作八式动禅不可吗？其实说穿了，他也不知道「好或不好」当以何为标准？
其实就学佛修行而言，所谓「好」，乃为能对治烦恼跟迷惑，才叫好。否则去抽鸦片烟，身心也很快觉得飘飘欲仙，不是也很好吗？所以云何学佛与修行，常在葛藤与杂碎间浪费时间心力呢？乃为我们已迷失了学佛修行的原点。
或者，有些人虽还意识到：自己有些烦恼跟迷惑。却没有很强烈的动机要去消除它。就是这么混，也已四五十岁啦，再继续混它十年、廾年又何妨！既没有强烈的动机要去勘破它，则别人再怎么热心弘化，对我们都是使不上力的。
于是虽背得繁多的药方，却无从下药；故修行多年，也只是依然故我。
于是因为不知病在那里？虽背得繁多的药方，却无从下药。到今天为止，佛法的理论架构，乃越来越庞杂。于三藏十二部经中，号称有六千卷。都是跟据不同的病症，而有不同的对治药方。药方虽多，却治不了自己的病；所以修行多年，也只是依然故我。甚至自己有没有进步？都无法确认！
事实上，如从烦恼跟迷惑的原点，来鉴定自己修行有没有进步？是很明白的。如很多本来不清楚的观念，现在清楚了；很多本来放不下的事相，现在放得下了。这样既理通了，也心平了，即是进步矣！而用不着去搅绕着：我昨晚梦见佛、梦见菩萨、梦见经卷。这代表我修行有进步吗？这乃代表：你不只晚上会作梦，且现在还在作梦哩！故不需用这些外在的事相，来检定我们修行有没有进步？直从内在里的烦恼与迷惑去勘验，不是更直接了当吗？
甚至有些人，乃是为家庭、朋友故而学佛，为赶流行、充时髦而学佛。既对内在的「迷惑」与「烦恼」，根本不关切，更庸言去销融它。于是虽学佛的人越来越多，可是上道的人却越来越少。
记得有位居士曾问：「我现在就送儿女们，去参加佛学夏令营，法师觉得妥不妥当？」我说：「我不建议！」「一般人都觉得很好！法师为什么不推荐呢？」我说：「在他们还不需要的时候，你就勉强他去学习，他反而不会珍惜。因为学佛，乃是为爸爸学的，为妈妈学的，而不是为自己学的。如那一天，他真需要佛法时，他也未必会来学佛。因为他对佛法，已有先入为主的坏印象了。」
背得繁多的药方，只为治他人的病，而不自觉有病。
于是既每个人都不肯服药，则背得繁多的药方，终究只是「徒增戏论」而已─美其名为「学术研究」！所以谓为：末法时代。
在当今社会中，虽学佛的人越来越多。然很多人乃为赶流行、追时髦而学佛。这种人，更不会关切自己有什么迷惑、烦恼。于是，药方虽背得多，却都只想治他人的病，而不自觉得有病。这种心态，就是极端的菩萨道：每个人都发心去度别人，而不求自度。故到最后，是谁被度了呢？没有啊！只是「买空卖空」而已！
所以如不切中学佛的原点，大伙儿便只能在文字上瞎费功夫，且美其名曰「学术研究」。所以欲参禅，也只能参「假话头」，而不能起「真疑情」。所以这个时代，乃被称为末法时代。何以故？都在枝末上作功夫也。
欲修「内销法门」，首先得从正视自己的「迷惑」与「烦恼」着手。
云何而能正视？从动心起念中去返照觉知。
既佛法修学的关键乃在于内销。而欲内销者，首先就得对自己的迷惑与烦恼，能先觉知明了，才能下手。可是，很多人却不甚明了。不甚明了该怎么办？要自己去检查。从何检查？从动心起念中去觉知返照。
事实上，我们活着都有迷惑与烦恼，只是我们很容易轻忽它、漠视它，甚至去压抑它。现在很多人鼓吹：要练习动中禅。然…
《佛法原典 佛法原典研习─绪言之二》全文未完，请进入下页继续阅读…