..续本文上一页动中禅云何练呢？且在动心起念间，去观照反省我的烦恼、迷惑是什么？
动心起念中，有些只是对境的觉知而已！
有些乃是对境的取舍！
于动心起念中，如经过检点分析，有些只是对境的觉知而已！比如说，外面车子经过，我也知道车子经过；天气冷了，心知道天气变冷了；知道这花是玫瑰，那花是波斯菊。这些觉知分别，基本上还没有烦恼。故不需要刻意去压抑分别意识，而装做不知道、不分别。
但如于觉知后，再加以取舍，那就有烦恼了。比如：看到花已枯萎后，忙着追问：是谁没浇水，才把它折磨成这个样子？或者，唉呀！这花可是我花三百元买的，竟这么快就枯萎了！或者，是否得另买其它的花来代替呢？这些于觉知后，再加以的思惟、鉴别，就会有烦恼。当然，烦恼有些较微细，有些较粗重。
有些烦恼，虽当下起了，可是物过境迁后，心即放下。比如当我们吃到爽口的食物时，当下也起了贪吃的念头。但吃过不久后，也就忘掉了。这还不是什么大烦恼。有些事过境迁了，心还执着得很。比如说：有人骂我几句，既当时觉得不爽快，且事后还耿耿于怀。此仇不报非君子，你等着瞧好了。如果这么一想，烦恼可大了。
记得于禅堂时，有人问：「法师！我们都在参“我是谁？”这话头。你能否直接告诉我们，我到底是谁？」我说：「且回去照照镜子，就得了！」当下不少人都笑得前翻后仰。
但我所谓的「照镜子」，却不是照铜镜或玻璃镜。而是以「人事时地物」为镜，而返照出自己的动心起念。也就是在生活中、在境界中，都会返照出我们的样子来。什么样子呢？无明的样子，贪瞋痴的样子。于是返照得愈多，就愈知道「我是谁？」「我有什么执着烦恼？」
或者，有些事相看了就像在雾里看花一般，朦朦胧胧。关系既错综复杂，情感上更「解不断、理还乱」。茫然、迷惘、疑惑，真不知该如何去形容它？
所以从动心起念间，就会确认自己心中带有那些结？情结或理结。情结是贪瞋卑慢，理结是无明颠倒。如爱吃的人，一天到晚想的就是吃。爱玩的，动心起念都是玩。好名的，苦苦寻思者，乃是名也。好钱的，奔波劳碌就是为了钱。不断地去察觉心中现起的念头，是那一类频率最高？那一类情绪最重？
在中国有一句话曰「君子行有不得，反求诸己」，这对我们觉察问题是很有帮助的。如我们于面对不顺的境界时，都把矛头归咎于外在的环境不好，归咎于别人不好，这便很难觉察到自己问题的所在。相反地，从「反求诸己」中便能很快觉察到自己的问题。因为，即使别人不好，而我全无问题的话，也不会产生问题。一定是自己也有问题，才会把小问题变成大问题，把没有的问题变成有问题。
于是对带有深沉的「迷惑」性与强烈的「烦恼」性者，便须刻意留取而去参究它。
各位是否注意到：何谓「刻意留取」？有些人虽于贪瞋痴念起的当下，也能觉知而有自知之明。可是过一段时间后，别的事情一忙，他就忘了。人其实都有迷惑与烦恼，可是很多人对自己有什么迷惑与烦恼，却不清楚。这乃为被太多杂乱的事相所搅和而迷失也。
所以，当心中有烦恼或迷惑现起时，我们非但不要去逃避它，并且要清楚地去觉知─我就是这样的人，我就是有这种的问题。不只当时能觉知，且事后还要常常去返顾，这便是「刻意留取」也。
为何要「刻意留取」呢？乃为「参究」的方便。所谓参究，不只已知道我有什么问题，并且要有心去突破它、去解决它。而能否解决的关键，乃在于我们能否追溯到问题的源头？
因观念的矛盾，才有烦恼。
因不能深入缘起，才有迷惑。
须以正知见，才能消除烦恼与迷惑。
如「追溯到问题的源头」，则往往会发觉：乃为观念先有矛盾，才会于事相中起冲突。一个人于内心中，本就同时具存很多观念；如这些观念都是互相和谐的，他就没有烦恼。反之，当矛盾的观念皆显现，而互相冲突时，便会有烦恼。
比如有的人既想赚钱，又想修行，这就互相矛盾了。或者虽不喜欢工作，可是又不得不去上班，这又是矛盾矣！懒得煮饭的人，三餐时间一到，照样肚子饿，照样起烦恼。不管是小的矛盾，或大的矛盾，我们乃时时在很多矛盾的观念间打转哩！所以如现起烦恼了，赶快来检查：到底是那些观念冲突了、卡住了？
如于烦恼现起时，只意识到烦恼的存在，而不能勘出矛盾观念之所在，则未追溯到问题的源头也。故能把两个矛盾的观念全揪出来了，这才是「参究」的启点。
进一步，如何化解矛盾呢？如能深入佛法，即能化解这些矛盾的观念。深入何等佛法？深入「缘起法」也。因为在缘起法中，既一切法都是一体相关．都是相辅相成的，云何会有矛盾冲突呢？而众生以无始来的迷惑颠倒，故都用「边见」和「自性见」去看待这个世界，才会处处有矛盾，才会时时起冲突。
消除与压抑：从看破而放下者为消除。
只是漠视而不理会，则为逃避、压抑。
因此，消除跟压抑其实是不同的，消除是已把问题的真相全看清楚了，才能心无罣碍地放下它。比如大家都听过「杯弓蛇影」的故事：因误以为杯子里的蛇形，是真蛇，所以他就病了。直到最后，终认清那杯子里的蛇形，其实只是弓影的映现，他才完全放下疑虑，因此病也就霍然消除了。故要完全认清执着的虚妄，才能全然地放下、消除。
所以有许多人，开口看破、闭口放下。好象看破、放下很容易，其实才不容易哩！既要把一切事相看清楚，也要于看清楚后确认它本质的虚妄，这才叫做「看破」。于是因于「看破」，便自然放下了。反之，如只是漠视它、逃避它，假装问题不存在。甚至为吃不到葡萄，而说葡萄酸。便皆只是压抑而非消除也。
当今很多人都在学禅求开悟，且觉得开悟很难。事实上，开悟未必那么难，至少小悟并不难。因为只要把我们的执着，看清它的虚妄而放下它，便是一种小悟也！
渐销与顿销：
若刻意提起正知见而对治者，则为渐销。
接着，我们再审视「销」，有渐销和顿销。若刻意提起正知见而对治者，则为渐销。比如说钱被倒了，觉得很烦恼。于是乃提「无常」，以为对治：因无常嘛！所以钱被倒了。在提无常的当下，烦恼会减轻一点，但不会太多。为什么？因为是刻意提起的。或者生病了很苦恼，就提「五蕴本来皆空」以为对治。这提起「空」的当下，身体的难过可能还存在！但至少心理上的矛盾会减轻一些。
以「无常、苦、无我、不净」而对治「常、乐、我、净」之颠倒。
以不净观，对治贪习；以慈悲观，对治瞋习。其如古镜，愈磨愈亮。
所以，在原始佛教中乃以「无常、苦、无我、不净」来对治「常、乐、我、净」之四颠倒者，即是典型的渐销法门。或者，以不净观对治贪习，以慈悲观对治瞋习等，都属于渐销法门。简言之，如作意提起某些观念，以对治我们本有的执着与业障，便是渐销法门。
因此，南传或密教的禅法，大致上都偏向渐销法门。因为已把方法和答案都告诉你了，故只要照着方法去练，练得愈久，愈得愈纯熟，就能把烦恼、迷惑慢慢磨掉。所以，其乃如古镜，虽沾有很多尘垢；但只要我们耐心去磨，它终究会越来越亮丽的。
若只将问题悬着，而不取现成的答案，以为对治。待一念相应，电光见道，则为顿销。
如世尊的顿悟成佛，如禅宗的言下见性。其如桶底脱落，顿合太虚。
反之，若只将问题悬着，而不取现成的答案，以为对治；于是问题便一直悬着。直到有一天，因缘成熟，电光见道，则为顿销也。云何因缘成熟呢？这有两种：
第一种偏外在，比如因于善知识的一句话，就顿悟了。甚至不是一句话，而是受到某境界的启发，像看到桃花开，听到公鸡叫等，也能顿悟。
第二种是自己现形，为什么会自己现形呢？因为我们在参禅前，早已听闻了佛法；故正知见的种子，已熏习于八识田中。于是假借参禅的因缘，而把这些正知见的种子，在八识田中慢慢组合结晶。直到有一天，组合圆满了，它就现形而电光见道也。
所以既释迦牟尼佛在菩提树下，是顿悟成佛的；也很多禅宗的行者曾于言下见性。这顿悟像桶底脱落，顿合太虚。也像刚才所说的汽球，虽愈吹愈大；却突然爆破了。于是汽球顿时消失，只剩下晴空无限。
顿销的条件：疑情深厚、参的时间愈长、参的是「话头」而非「话尾」。
所谓「话头」，即是众法之源头；而「话尾」者，则是妄想的枝末而已！
从上归纳，能顿销的条件有：首先是疑情要深厚。既对自己的问题清楚肯切，且要有强烈的动机去勘破它。
第二，要有正知见作基础。外道非无疑情，非不参禅；但为无正知见的基础，所以不能顿悟也。
第三，要参「话头」而非扯「话尾」。什么是话头呢？话头就是众法之源头。像中国禅宗所谓的「万法归一，一归何处？」要去参究万法的源头，才是参话头。反之，尽在枝末间思惟打转的，便是「扯话尾」而已。
第四，参的时间愈久，悟境更深也。如果一参便很快见性了，虽也可喜可贺。然因为酝酿的时间不够长，悟境不可能太深。反之，参的时间越久，表面上好象吃亏了，其实不然。因为酝酿的时间越长，大悟、彻悟的可能性才会越大。
简单讲，要顿悟，才能顿销也。既销疑情，也销业障和习气也。
或谓：参「话头」的法门，乃是中国禅宗所独创的；却非原始佛教中既有？
答云：如世尊的顿悟成佛，即是从参「话头」而顿悟的。如舍利弗的偈下顿悟，亦为疑情浓烈、久参不已故。至于因…
《佛法原典 佛法原典研习─绪言之二》全文未完，请进入下页继续阅读…